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🌿ea禪室🌿
🍀《有一種風水叫心境》🍀
🍀之於風水，晉朝郭璞說：「氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。」為五術之一，相術中的相地之術，即臨場校察地理的方法，叫地相，古代稱勘輿術。
中國人傳統上對安住地環境要求：坐北朝南，前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎；相信好風水，必能帶來家族旺盛！
🌹《般若波羅密多心經》中觀自在菩薩說：「......依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。......」
擁抱心無罣礙的大般若波羅蜜智慧之正見，依照這樣的信念而不迷信、無貪瞋癡妄想，只要心正念善，我們所到之處都是吉祥的地方，都能隨善緣而風生水起，自然離苦得樂。
🌹我認識的一位智者說：「一個社會國家，只要心美必至人美而國美。」
🍀原來，那好的風水在人「心境」上，所以，心的風水對了，心外的風水也就對了！
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印度哲學vs莊周夢蝶：如夢喻
這兩天讀了厭世哲學家的《厭世講堂》一書，其中提到不少關於「莊周夢蝶」的段落，覺得特別有趣；所以就抓空寫了這篇從印度哲學、特別是大乘佛法角度來回應此議題，並提出另一種視角的文章。
大乘佛法喜歡「以夢為喻」，在《般若經》中更時常使用「夢境」來形容人生的一切。然而，印度哲學所盛行中的「因明」思想，注定讓這個譬喻不會只停留於浪漫的描述，而是具象的指涉；所以，單純「如夢」這個譬喻，在印哲思想圈中至少就牽涉到了以下幾個問題：
一、如夢喻指涉的是什麼？
我們最常聽到關於「如夢」的解釋，是意指夢中一切皆假；而如果我們能抱持著這「一切皆假」的心態來看待夢，就能超脫而自由。
然而，大乘佛法所關注的問題反而不是「夢」本身，而是「為什麼我們會做夢？」。這與印度哲學的思想體系有關：概言之，在解決所有哲學問題時，他們的第一個切入點就是「這件事情的起因為何？」
所以，相對於讓大家「意識到現在在做夢，而談笑超脫。」這種類似「清醒夢」的狀態，佛法關注的則是「怎麼醒過來」，以及「醒過來後還會剩什麼？」
二、為什麼一定得醒來？
做過清醒夢的人都知道，意識到自己在做夢、不等於你會醒來，所以意識到「這是清醒夢」只是第一步，下一步是「我要如何醒來」。為何我們不能只滿足於清醒夢、意即意識到「現在的生活如夢」就好，而非得「醒過來」不可呢？
關鍵原因在於，我們對於生活中的一切事件，會有本能性的反應，這是屬於本能腦的行動；而這種「我正在做清醒夢」的自我意識，其實是屬於理性腦的行為。如果希望透過後面這種自我意識，來「強迫」我們對於日常生活的一切，都像自我催眠一樣地提醒自己「這是夢、這是夢」，這只有在反應時間足夠、我們的大腦又能受到足夠熱量，讓理性腦一直運作才有可能。
舉例來說，為什麼發生緊急危機，諸如車禍、火災時，很少人能理性思考？這不是因為他們「不夠理性」，而完全是因為其大腦機制中，「生物本能」的部分已經壓過了理性。這時，就算是一個受到無數「這是夢、這是夢」訓練的人，這些訓練在此處也無法發起力量（理性腦都關機了，理性力量如何發起？）
一旦這樣的循環「平常知道這是清醒夢—臨場時理性力量無法作用」一直持續，當事人終究也對這場夢感到無比厭煩，進而追求「醒過來」。
概言之，只有醒過來才能讓一切鳥事停止；期待用理性的力量壓制本能與情緒，終為徒勞。
三、醒過來後呢？
印度哲學重視「喻義一如」，也就是我們所用的譬喻，要與所要詮釋的義理有對應關係，而如夢喻中所描述的過程，大抵是：「我作夢時看到兒子死掉，痛哭一番；醒來後發現那是一場夢，不由得笑了起來。」進而說明，生命中的一切，不過是像這場夢一樣虛偽。
然而，關於這個譬喻所指涉的「意義」，在不同的大乘佛法學派中有差異極大的主張：至少在常見的唯識學派與中觀學派就有不同的看法。
唯識學派關注的，正是這個「醒過來後的回憶」：這一個事件至少說明兩件事情：
首先，做夢的當下，除了「看到」自己兒子死去的「我」，跟那個被看到的「兒子」這一組主客體之外，至少還有另外一個角色在監視並記錄著這一切，否則何來回憶可言？
其次，當我們醒過來後，我們還能「回憶」此夢境，代表夢境消滅後，心仍然是存在的；這與唯識派較為唯心主義的思想有密切的關係，他們進而得出「我們的日常生活如夢，夢醒之後仍有心識的存在。」
這種學說或許比較接近莊子的思想，認為「假」的背後有一個「真」；不過或許莊周稱之為氣、為道，而唯識學派稱之為「心」。
而關於這個問題，中觀派認為這是「譬喻範圍過大」，因為此處的重點是要解釋「日常生活的不真實」，不代表「醒過來後的就比較真實」，中觀學派甚至認為，正是這種斷定現有生活為假、卻仍然深信Some where一定有「真」的思想，讓人困在夢境之中醒不過來。
中觀學派最有代表性的學者，就是龍樹（Nāgārjuna），我五月會有一本書以他的思想出發，鎖定我們常見的三種思想誤區，分析如何在日常生活中，更活用的使用印度哲學。
（圖片來源：網路資料）
印度哲學vs莊周夢蝶：如夢喻
這兩天讀了厭世哲學家的《厭世講堂》一書，其中提到不少關於「莊周夢蝶」的段落，覺得特別有趣；所以就抓空寫了這篇從印度哲學、特別是大乘佛法角度來回應此議題，並提出另一種視角的文章。
大乘佛法喜歡「以夢為喻」，在《般若經》中更時常使用「夢境」來形容人生的一切。然而，印度哲學所盛行中的「因明」思想，注定讓這個譬喻不會只停留於浪漫的描述，而是具象的指涉；所以，單純「如夢」這個譬喻，在印哲思想圈中至少就牽涉到了以下幾個問題：
一、如夢喻指涉的是什麼？
我們最常聽到關於「如夢」的解釋，是意指夢中一切皆假；而如果我們能抱持著這「一切皆假」的心態來看待夢，就能超脫而自由。
然而，大乘佛法所關注的問題反而不是「夢」本身，而是「為什麼我們會做夢？」。這與印度哲學的思想體系有關：概言之，在解決所有哲學問題時，他們的第一個切入點就是「這件事情的起因為何？」
所以，相對於讓大家「意識到現在在做夢，而談笑超脫。」這種類似「清醒夢」的狀態，佛法關注的則是「怎麼醒過來」，以及「醒過來後還會剩什麼？」
二、為什麼一定得醒來？
做過清醒夢的人都知道，意識到自己在做夢、不等於你會醒來，所以意識到「這是清醒夢」只是第一步，下一步是「我要如何醒來」。為何我們不能只滿足於清醒夢、意即意識到「現在的生活如夢」就好，而非得「醒過來」不可呢？
關鍵原因在於，我們對於生活中的一切事件，會有本能性的反應，這是屬於本能腦的行動；而這種「我正在做清醒夢」的自我意識，其實是屬於理性腦的行為。如果希望透過後面這種自我意識，來「強迫」我們對於日常生活的一切，都像自我催眠一樣地提醒自己「這是夢、這是夢」，這只有在反應時間足夠、我們的大腦又能受到足夠熱量，讓理性腦一直運作才有可能。
舉例來說，為什麼發生緊急危機，諸如車禍、火災時，很少人能理性思考？這不是因為他們「不夠理性」，而完全是因為其大腦機制中，「生物本能」的部分已經壓過了理性。這時，就算是一個受到無數「這是夢、這是夢」訓練的人，這些訓練在此處也無法發起力量（理性腦都關機了，理性力量如何發起？）
一旦這樣的循環「平常知道這是清醒夢—臨場時理性力量無法作用」一直持續，當事人終究也對這場夢感到無比厭煩，進而追求「醒過來」。
概言之，只有醒過來才能讓一切鳥事停止；期待用理性的力量壓制本能與情緒，終為徒勞。
三、醒過來後呢？
印度哲學重視「喻義一如」，也就是我們所用的譬喻，要與所要詮釋的義理有對應關係，而如夢喻中所描述的過程，大抵是：「我作夢時看到兒子死掉，痛哭一番；醒來後發現那是一場夢，不由得笑了起來。」進而說明，生命中的一切，不過是像這場夢一樣虛偽。
然而，關於這個譬喻所指涉的「意義」，在不同的大乘佛法學派中有差異極大的主張：至少在常見的唯識學派與中觀學派就有不同的看法。
唯識學派關注的，正是這個「醒過來後的回憶」：這一個事件至少說明兩件事情：
首先，做夢的當下，除了「看到」自己兒子死去的「我」，跟那個被看到的「兒子」這一組主客體之外，至少還有另外一個角色在監視並記錄著這一切，否則何來回憶可言？
其次，當我們醒過來後，我們還能「回憶」此夢境，代表夢境消滅後，心仍然是存在的；這與唯識派較為唯心主義的思想有密切的關係，他們進而得出「我們的日常生活如夢，夢醒之後仍有心識的存在。」
這種學說或許比較接近莊子的思想，認為「假」的背後有一個「真」；不過或許莊周稱之為氣、為道，而唯識學派稱之為「心」。
而關於這個問題，中觀派認為這是「譬喻範圍過大」，因為此處的重點是要解釋「日常生活的不真實」，不代表「醒過來後的就比較真實」，中觀學派甚至認為，正是這種斷定現有生活為假、卻仍然深信Some where一定有「真」的思想，讓人困在夢境之中醒不過來。
中觀學派最有代表性的學者，就是龍樹（Nāgārjuna），我五月會有一本書以他的思想出發，鎖定我們常見的三種思想誤區，分析如何在日常生活中，更活用的使用印度哲學。
（圖片來源：網路資料）
195 般若精神—異法門說法
般若學，也稱為實相學。如何把握世界的實相呢？佛教認為般若智把握實相，它是一種觀法，佛教名之曰實相般若。實相是客體，般若是主體，假定從主體方面講，般若就叫做觀照的般若。它所把握的實相表面上是客體（事物），但是客體只是名言上的一個施設，是說法的一個方便，所以“實相一相，所謂無相，即是如相”。實相沒有相，沒有相就是如相，如相不是一個東西，是法存在的實況。
故《中觀論》云；“諸法不自生，亦不自他生，不共不無因，是故知無生。”此即為“無生法忍”。生滅都是一種執著。因此，生滅、常斷、一異、來去都是執相，都可以說是“無自性”的相。
般若精神是佛教義理的精粹，比較難把握，願觀眾花精神耐心領悟。
講者：陶國璋（中文大學哲學系客座助理教授）
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