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我也認為要讀懂沙特在講甚麼前
你必須先懂現象學在說甚麼
甚至是人們對於某種原在知識論上的結構是如何地轉向存有論的結構
我之前在回答版友提問時
寫過這篇極精簡版的知識論到存有論的哲學上思想史的演變
現在再次將它以回文方式濃縮並刪除對你的提問比較沒關係的部份
然後加入非常白話的註解
你可以對照著閱讀看看

※ 引述《mardrea (和忠)》之銘言：
: 我儘量濃縮說看看吧
: 雖然還是可能很多東西刪不掉 Orz
: 因為你的問題是有一個哲學史脈絡的 ><
: 知識論在哲學上有歷史軌跡可以這樣看
: 它源於一個很基本的結構:
: 主體--認識--客體
: 而在最初的古希臘哲學中
: 這個結構也是我們對於認識自然事物的知識結構
: 人--認識--物
: 對著"物"的考察
: 我們得出許多知識
: Anaximander認為世界由無限定者(to apeiron)物質元素構成
: Thales認為「水」是萬物之源
: Anaximenes認為萬物之源是「空氣」或「氣體」
: Empedocles認為大自然是由四種元素構成的
: 這「四根」是土、氣、水和火
: Anaxagoras則認為世界由無數肉眼看不到的
: 稱為「種子」的微小粒子所構成
: 最後也是最接近現代科學的是Democritus則認為
: 每一件事物都是由最基本的微小單位組成，他稱為「原子」。
: 在這種知識結構中
: 我們將物視為可以得到知識的對象
: 我們觀察它們的性質 歸納跟抽象出背後的原理
: 因此這種認識可以說是以此方式呈現的(之後的都請注意箭頭和方向):
: 人<--認識--物
: 而這種以自然世界的事物為對象的求取知識的方式
: 變成物理 化學 生物學 離開了哲學
: 一直到現在都是一種廣為大眾接受跟熟知的"科學"
如果人類的精神可以用人的一生來比喻
那麼最初人們就像小嬰孩
對週遭世界感到好奇 一個一個地認識週遭的一切事物
這個世界是甚麼?有多大?
那顆在樹上的紅色的東西是甚麼? 大家叫它蘋果吧
它是紅色 吃起來甜甜的東西
但它是甚麼做成的?
風一吹它會搖晃 為什麼有風?
............像這樣探索出很多關於"對象"的知識
可以說 此時期 我們的知識是對象給予我們的
而對於這些外在事物(某個意義上來說就連他人對我而言
也是外在於我的這世界上的其他對象)
我們探索到最後 走向了客體的極致化
我們稱其為objectivity

: 而同時間我們人類也還有另一種知識結構
: 那就是宗教信仰形式的認識結構
: 我們認為物性的東西怎能帶給人們正確的知識
: 一定有一個(或數個 如果不只考慮到西方一神信仰)
: 神性的對象保證著一切事物的存在
: 萬事萬物的背後都是出於神的存在才得以存在
: 是全知全能的神將知識帶給我們的
: 這種認識的結構將認識對象改為神
: 人<--認識--神
這是另一個想法 世界是由神創造 或是由神作為背後原動力支撐的
但卻也仍然是在於對對象的探索所衍生出來的知識理論

: 以上兩種從最初就已經有的知識結構
: 一直到現代其實都還是蠻多人的認識結構
: "人"都屬於一個比較傾向接收角度的立場
: 因此以上兩種認識(物和神都是對象)可以說是:
: 人<--認識--對象
我們不妨這樣舉一個最簡單的例子來代表上列兩個狀況
"我看見一枝筆"
而筆是甚麼? 筆的組成成份 最小單位是甚麼?
它的硬度 顏色 體積......
或許是神讓它存在的......
這就是最早最自然不過的求知態度了吧
而人們其實在這些探索中預設的就是
"筆"做為可探索的"對象" 也就是"客體"而存在

: 但是一直到了笛卡爾
: 這種結構就有比較確定而詳實的改變了
: 他在沉思錄裡思考三天三夜
: 用徹底的懷疑去將一切對象給予我的知識都排開
: 他那著名的「我思故我在」(Cogito, ergo sum)
: 即表達了一種確定的知識立場
: 是人作為主體確保了認識的可能
: 並且由於這種認識的保證讓對象變的可能
: 也就是笛卡爾將知識論做了一個非常關鍵性的扭轉
: 變成:
: 人--認識-->對象
: 從此以後 外在事物究竟是物質(物性)還是心靈(神)
: 這種對於外在事物的心物二元論終於可以稍微停止爭論
: (當然他們各有各的繼承者繼續
: 但我們探索的目光又朝向另一戰場)
: 而問題的核心變為
: 那人類是怎樣的認識了對象?
因為笛卡爾的這個理論
人們回頭去思考
"我看見了一隻筆"
可是我們對於筆的種種知識
必須先得有"我"這個觀察者的存在
然後這些性質才會出現的吧

: 從這裡開啟了一段長時間的理性主義和經驗主義的爭論
而對於筆的種種知識
哪些是我們天生就擁有 與生俱來的 因而放到筆這個對象上
這樣給予筆這些那些性質呢?
又有哪些是我們後天因為經驗過了 才給予筆這些那些性質的呢?

: 而康德正好在這個爭論的背景之中
: 因此他試圖創建一個知識論系統的同時
: 又能對於這個理性主義和經驗主義的爭論給予很完美的解決
: 他的做法是這樣:
: 理性主義認為人類的知識 基本上是一種"先驗分析"的原理
: 我們先天地具有概念或印象 只有它們能讓我們擁有真知識 經驗不能
: 而經驗主義卻認為沒有甚麼先天的知識
: 一切知識都是由後天的經驗中綜合得出的 是一種"後驗綜合"
: 康德卻認為 兩邊都有部份錯誤
: 知識的形成其實是"先驗綜合"的
: 一物被給予我們 我們與之發生連結的第一步就是"感性""直觀"(以時空形式呈現)
: 然後再從"雜多"變成"表象" 這同時我們的"知性"卻用"範疇"將一切表象進行連結
: 於是各種"概念"就這樣產生
: 也就是"經驗對象必須以主體中的經驗能力為前提條件"
: 但這樣的認識結構 卻也造成了康德的知識論問題
: 在他認為解決了理性主義與經驗主義爭論的同時
: 其實他自己也陷入了這兩種主義最初的知識論結構的缺陷
康德試圖解決我們關於"筆"的知識
究竟是先天生來就有的理性還是後天經驗得到的
但在解決這個問題的同時
他不也跟理性主義和經驗主義一樣默認著
"我看見了一枝筆" 的"我" 做為一個"主體"而存在在那邊

: 我一開始的時候說知識論對於認識這件事是基於一個基本結構
: 主體--認識--客體
: 康德在講解直觀的時候 純粹理性批判的緒論第一頁
: 不可避免的使用了 "一個東西被給予我們"(one thing given to us)的句子
: 儘管我們的知識是由於我們自身的認識能力
: 但卻無法逃避一個問題 那物自身是甚麼? 物自身存在嗎?
: 我們認識的對象 都因為我們的認識能力而變的可以被認識
: 但如果我們只能認識我們所能認識的對象 那客體是因為甚麼而存在的
: 客體能否取消? 康德很小心地避開這個問題 他說我們永遠無法認識到物自身
: 另一方面 康德說的認識能力還是屬於主體的
: 康德說的先驗統覺 自我 表述了這個主體部份
: 因此在康德的知識論裡
: 其實他跟理性主義和經驗主義是一樣的
: 都是
: 主體--認識-->客體
: 他試圖解決兩個主義的爭論的時候 他也具有了這種知識論結構
海德格說:「乍一看，康德似乎放棄了以笛卡爾式的孤立地擺在那裡的主體作為開端，
但這只是假象。康德畢竟是要求為『在我之外的物的存在』提供出一種證明，
這就已經表明，他提出問題時的立足點是在主體之中的。」

: 但這個知識論結構卻恰好是胡賽爾到海德格現象學所要去處理的
: 如果說從古希臘時代開始的那種自然派哲學是:
: 主體<--認識--客體
: 而笛卡爾到康德所處理的知識論是
: 主體--認識-->客體
: 那麼主客因此就必然是對立的兩個部份
: 那難道就沒有第三種可能嗎?
好 我們來看一下目前為止的結構
"我看見了一枝筆"
最初人們把"筆"當對象去探索
等於預設了 "筆"這個對象 這個客體(object)必須先存在
(不然你是在探索甚麼東西?)
而從笛卡爾 理性主義 經驗主義 到康德
則是將"我"這個主體預設為先存在的
否則一切關於因為我這個人類的感性 知性 理性所具有的先天形式
都無法套上對象 因為沒有我 哪來那些從我發出來的套在對象上的形式或知識
可是這樣的話 探索就到了一個瓶頸了
難道沒有別的角度來思考嗎

: 有的 胡賽爾處理的就是這個可能性
: 為甚麼一定是客體保證了認識
: 或者是主體保證了認識
: 胡賽爾提出的置入括號現象學方法 懸而不論的現象學態度很有趣
: 如果你在我們的認識活動結構中將主體跟客體都置入括號並懸置
: 然後觀察整個架構和整體 你會發現一個更重要的東西
: (人)<--認識--(物)
: (人)<--認識--(神)
: (人)<--認識--(對象)
: (人)--認識-->(對象)
: (主體)--認識-->(客體)
: (主體)<--認識--(客體)
: 不管是哪一種結構 認識這個行為始終就做為框架在那邊不變
: 如果在這整個知識論結構中
: 認識並非由於客體和主體任何一方所單獨產出的呢?
: 不 事實上不但不由於主體或客體任何一方所產出
: 相反的 是因為"認識"這件事的發生
: 才得以有所謂主體跟客體的發生
: 這是現象學的基礎原理
: 現象學方法經由置入括號與排除後 想要還原出某種
: 在種種行為中始終保持其存在本質如其所是的自身
: 而這必須從排除後所剩下的純粹意識領域去找尋
: 也就是現象學所要探索的對象是
: 在「現象學還原」(phenomenological reduction) 後
: 所得到的「現象學剩餘」(phenomenological residuum)
: 它們是「自身絕對存在的純粹意識」(pure consciousness in its own absolute being)
: 胡賽爾試圖以這一種新方法的學科 做為所有認識論學科的先驗基底
: 只有純粹意識被探索清楚了 其他的認識才是被保證的。
"我看見了一枝筆"
既不是"筆"這個"客體"先存在
也不是"我"這個"主體"先存在
先存在的是"看見"!!!!!!
看似很荒謬吧? 但
人類到底從甚麼時候開始
這樣地說著 那個東西 這個東西 我 你 他
好像這些都是真的存在 先行存在而不必反省就能拿來用的思想和語言結構
胡塞爾(別忘記你問的沙特曾學習胡賽爾的現象學 也寫了現象學的論文)
在《純粹現象學通論》中舉了一個例子
「讓我們假設，我們在在一個花園裡喜悅地看著一棵開花的蘋果樹。」
「這個樹本身可燒光，可分解為其化學成份，如此等等。
但此意義----此知覺的意義，即必然屬於其本質的某樣東西----不可能燒光
；它沒有化學成份，沒有力，沒有實在的屬性。」
我們知覺了那棵樹
因而使得那棵樹成為了我們認識到的樹
樹之所以成為我們所謂的如何如何的樹
是因為我們在各種認識行為中將它顯現出來
「……其知覺的意義，也就是被知覺物本身。同樣，每一記憶活動有其被記憶物本身，
後者有如為它所有一樣……判斷行為有判斷物本身，喜愛行為有被喜愛者本身……
被稱作『意義』的意向對象相關物，正應被理解作它『內在地』存在於判斷、喜愛
等等的知覺體驗中……。」
我判斷那邊有一棵樹 不是因為樹先存在在那邊等我去判斷
而是因為我判斷了 樹才成為我判斷的對象

: 只是可惜的是胡賽爾雖然做出這套學問的開端
: 但正如同海德格對他的批判一樣
: 他最後卻沒有堅守他自己所創立的現象學
: 因為在他所找到的"認識"的結構裡
: 「意向作用(noesis)—意向對象(noema)」
: 原本可以將之做為確保主體客體的本真存在
: 他卻仍將之歸屬於主體
: 如果說我們人類在最初的 對象給予我們知識的認識論結構中
: 在客體(Object)走到一個極端 那就是所謂的"Objectivity"的話
: 那胡賽爾後來將用現象學方法找到的東西又放回主體(Subject)
: 並且走到另一個極端的就是他說的"Transcendental Subjectivity"
: 到此為止他也就和康德沒太大不同的下場了
: 頂多說 胡賽爾也許可以用先驗主體性避開或取消掉物自身的問題
但根據海德格所述 胡賽爾沒有堅守現象學方法的立場
畢竟 他很容易遇到一個問題
誰在記憶?誰在判斷?誰在喜愛?
不就又回到"我看見了一枝筆"
"我"做為知識的保證 而必須先行存在嗎?
那麼主體仍然是一個好像是某某東西 一種主體的存在 一樣消不掉

: 接著是另一個重頭戲了
: 海德格認為他堅守了現象學的立場
: 但他不認為知識是真正本真的東西
: 也就是在
: 主體--認識--客體
: 的結構之中 雖然認識這一個連結才是真正的存在
: 並且由於它從而確保了主體和客體的存在
: 誇張一點來說 現象學的立場應該要是
: 先有認識本身存在 才有主體和客體的存在
: 但海德格認為 就算是"認識"本身 它也不是最真的存在
: 仔細想一想人的存有是生活在這個世界上
: 人--生存於--世界
: 同樣的 用現象學方法處理一下
: (人)--生存於--(世界)
: 原來生存活動才是本真的存在
: 只有通過種種的生存活動
: 人類才能認識到事物
: 事物才能開顯在我們眼前
: 對於海德格來說 就是不斷的將生存活動用現象學方法去逼出它最真實的自身
: 你可以把上面那個結構變成生活中任何一個狀態
: (我)--打開--(一扇門)
: (他)--摘取--(果實)
: (你)--使用--(一支筆)--寫--(字)
: 然後就能明白在那些活動之中
: 我們才同時"認識"對象和自己
: 這裡發展出很多論述
海德格認為 本真的存在在於
當我們生存著
也就是 最簡單來說
"我看見了一枝筆"
事實上 "看見"才是先於一切的
就是有"看見"這回事 然後才有了正在看 具有看的能力的"我"
也才有了被看的"筆"
海德格說:「我們不知道存在說的是甚麼，但當我們問道：『存在是甚麼？』時，
我們已經置身於對『是』的某種領悟中了」
(存在)是(甚麼)?
為什麼 當我們這樣問的時候 彷彿"存在"跟"甚麼"都是先存在的某某某
但真正的存在正是那個"是"啊

: 比方他說你是怎麼得到"一個杯子"這樣的認識
: 難道不是再每一個與之發生聯繫的生存活動之中而同時具有理解嗎?
: 這些都在海德格的"存有與時間"裡 還有很多系統說明 有興趣可以看看喔
我再回到"我看見一枝筆"來說
這並不是真正的 我們真實的生存最常見的型態吧
海德格會說 比起看見 我們跟筆是在"使用"裡相遇的
他認為把世界定義為一個空間
然後我 你 他 筆就這樣排列置放於其中 是很奇怪的
我們並不是這樣生活的
我們總是在等公車 在寫字 在吃飯
在"等" 在"寫" 在"吃"
我們事實上總是在某種生存活動之中
像我現在在打這篇文章 我在使用電腦
我在看著螢幕 手在鍵盤上敲打著
但 我眼中在乎或關心或考查鍵盤的硬度 樣貌 它佔據空間 它是甚麼做的嗎?
並不! 當我越是真實地在"本真存有"裡
我越是不把"我"當"我"那個東西 把"鍵盤"當"鍵盤"那個東西
沒有主體 沒有客體 因為此時的我 其實是"使用"本身
不要加上"者" 那是當你跳出來 跳出生存活動時
跳出你本真的存有時 回過頭觀看
你才說 "我"在打"電腦" "我"在使用"鍵盤"
我是使用者 鍵盤是被使用物
這些是遠離存在自身才說出來的觀察

以上這些你可以去讀海德格的Being and Time
裡面很多內容 甚麼煩忙 煩神 此在 沉淪 上手物
太多太多專有詞彙 必須一一弄懂 有興趣可以跟我要我的論文來看
但我要快轉囉
更進一步地說
我在"書寫"中 所以才有我 才有筆
那麼 我就是這個"書寫"本身
我們在一個又一個的生存行為中
將世界跟自己展開 或說 開顯出來
而我們"在"的形式是以現身情態和領會去在的
我們一旦說到"筆" 說到"我" 都離開了自身的真實存在
也就是此在

「在指向某某東西之際，在把捉之時，
此在並非是要從它早先被囚閉於其中的內在範圍出去，
相反倒是：按照它本來的存在方式，此在一向已經『在外』，
一向滯留於屬於已經被揭示的世界的照面著的存在者。
有所規定地滯留於有待認識的存在者那裡，這並非離開內在範圍，
而是說，此在的這種依寓於對象的『在外存在』，就是真正意義上的『內在』。
這就是說，此在本身就是作為認識著的『在世界之中』。」

「說、邏各斯(logos)這種讓人看的『是真』乃是一種揭示方式的真在：
把存在者從晦蔽狀態中取出來而讓人在其無蔽狀態(揭示狀態)中來看。」
「用『真理』這個詞來翻譯aletheia，尤其從理論上對這個詞進行概念規定，
就會遮蔽希臘人先於哲學而領會到的東西的意義，
希臘人在使用aletheia這一術語的時候，是『不言自明地』把那種東西作為基礎的。」
「在存在者狀態上，用形象的語言說到在人之中的『自然之光』，指的無非是這種存在者
的生存論存在論結構：它是以它的此的方式存在。它是『已經照亮的』，這等於說：它作
為在世的存在就其本身而言就是澄明的，不是由於其它存在者的澄照，而是：它本身就是
澄明。唯對於從生存論上如此這般澄明了的存在者，現成的東西才可能在光明中通達，在
晦暗中掩藏不露。」

我們很喜歡說 我們做出某些行為
是因著某些原因
其實不是因為"某些原因"
這樣說就好像 真的有某些東西叫原因在那邊存在著
其實我們就是原因本身
熱忱 信念 執著......就是我們自身早就在那裡的
當我們開顯出它 我們自身就是它們

原本 如果我們這樣說
"我因為驕傲而輕視他"
但其實 我就是"驕傲" 我就是"輕視"
驕傲成了當時的我 然後像是把我拋入輕視裡
在輕視裡 他和我出現了
又好比我們說 "我有我的自由"
錯! 我就是"自由"本身

海德格說:「此在被拋向、被指派向隨著它的存在總已經展開了的世界。
現身情態不僅在這種被拋狀態和指派狀態中開展此在；
而且現身本身就是生存論上的存在方式。此在以這種方式不斷把自己交付給『世界』，
讓自己同『世界』有所牽涉；其方式是此在以某種方式逃避它自己。」

我們如果原本說 我的生活是由早餐 公車 學校 同學 朋友 書本...構成的
那現象學會說 不對
倒不如說 我的生活是由"吃"早餐 "等"公車"坐"公車 "前往"學校
"與"同學朋友"相處" "盤算" "擔憂" "應付"考試 "賺"錢 "買"書本
"衡量" "想"事情 這一些真實的存在構成的

我做出某些選擇的時候 那些讓我做出選擇傾向的
不正是一些原本稱為抽象觀念的事物嗎?
但此時 我們正是它們本身
如果我們原本說 他因為仁慈而救了他的敵人
倒不如說 "仁慈" 藉由他這個人 成為了他 而進到"救"
再進到實際的 比方去"拉"他的敵人

像這樣理解 你才能明白 存在主義說的自身 自我 本身存在
而且 因為現象學是這樣思考存在結構的
因此 當你熟悉這套理論
"人必須回到自身最真實的狀態去存在"
就成了最主要的核心思想

然而 到了後來的哲學家
像沙特 他就認為 人類不可能完全天人合一 物我皆忘
消解主客體地生存著
我們一定在某些狀態下 自然地必然地 將主體客體
從本身存在中分出來做為這個那個的存在 這就是異化
我不能完全作為我的本身存在
"主體"跟"客體"一定要這樣那樣被當"對象"

也就是說 在"我使用筆寫字"裡
我在"使用" 在"寫" 我就是"使用"和"寫"本身
此時所謂的"我"和"筆"和"字"這些東西才出現而存在 但並非本真存在
只是被開顯出來 而我 仍只是我自己的本身存在
但 寫字很好理解 我們不必一直在意著我我我 筆筆筆
在專心寫字裡 我就做為"寫"而存在著
眼中何來"我" 何來"筆"
可是這種合一 這種本身存在並不是甚麼行為都適用的
你提問的句子:

1、在一對戀人中，任何一方都想成為這樣的一個對象，即別人的自由對他言在
原始的直觀中被異化…因此任何一方也只就他要求他人的異化而言被異化。

2、此外，當我反過來注視他人，因為我肯定了我本身，我把他構成為對象和工具，
並且我使他進入異化，而他是應該承擔這個異化的。

愛情就是這種特殊狀態
我們不可能在"我愛他"中 僅僅作為"愛"本身
因為愛情 就是先將對方視為"主體" "我"視為對象
將"他人"異化成為主體 而"我"也被要求異化成為客體
然後去感受對方愛"我" 這個被異化後的東西
對方就是自由本身 他在他的自由裡 在他的本真狀態裡
去愛"我" 我希望自己在這個狀態裡
被異化出來成為被愛著的"客體"
而對方也被異化成愛著我的"主體"

我們可以說 看小說看到渾然忘我
在那時 既沒有我 也沒有小說做為書本
可是我們似乎很難說 愛到忘了 我和他
根據沙特所說 愛情就是要 希望"他" 愛 "我"
然後我也在同樣的要求裡 "我" 愛 "他"


: 然後到了黑格爾精神現象學
: 他著名的辯證法正好再一次將現象學以另一個角度的方式呈現
: 主體--認識--客體
: 如果主體客體一定要對立 那就形式上一個為正 一個為反
: 如此一來 只有作為認識自身才能將兩者做一個合的動作
: 並且只在這個框架自身 才得以確保正反的存在與消解
: 而當你想考察你的認識能力
: 你又再次造成了
: 人--考察--認識能力
: 因此你又必然再一次地存在於考察自身
: 但基於存有活動之中就必然含有理解認識
: 你於是就又回到認識自身了
: "考察認識能力本身就是一種認識，他不能達到它自身，因為它原來就在自身之中"


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我的音樂創作:"水頭鴛鴦"
https://tw.streetvoice.com/mardrea/songs/119684/

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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 59.126.150.186
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※ 編輯: mardrea (59.126.150.186), 03/17/2015 19:43:53