「老師，如果教皇這張牌可以象徵儀式，那也包括了不好的儀式嗎？」
『嗯？不好的儀式是指甚麼？』
#圖片出處是casimir老師的塔羅浮生作品
#咪子塔羅占卜 #塔羅牌 #占卜預約 #占卜課程 #魔法課程
那天幫學生上塔羅牌課，講到天主教的象徵—— #教皇（#TheHerophant）。我不是信徒，僅略知天主教的教義與教條跟基督新教比起來，相對嚴格保守。例如一般常引起爭議的同性戀、墮胎等議題，天主教幾乎都站在反對立場。這也是為什麼2020年方濟各教宗表示「同性戀者是神的兒女，有權擁有一個家庭」的時候，引起各界嘩然。
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既然如此，「教皇」牌做為「傳統」的象徵，是再合理不過的了。而人類歷史上很大一環的傳統活動，就是 #儀式——通常說到這兩個字，大家都覺得離自己很遙遠，其實我們的生活到處充滿了儀式，舉凡畢業典禮、結婚典禮，有些國家像是日本甚至還有成年禮……等等。
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「例如喪禮。」學生說。
『咦？你覺得喪禮是不好的嗎？』
「應該是不好的吧，因為死人了耶。」
『可是在魔法的學習上，面對死亡是入門的基本功喔。』我說。
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在我學習薩滿的時候，老師第一堂課教的第一件事，就是呼吸。
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「你們都以為呼吸很普通對不對？」老師說。「可是啊很多我遇過的臨終個案，知道自己要走了而非常恐慌。我就教他們這套呼吸法——我跟你們說，那個人啊，臉上表情真的會慢慢地變得非常祥和。我們都說人要好死，那麼讓人走得安穩，就是好死的一種。」
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我不知道外國人是不是比較不忌諱談論死亡，所以我不知道是不是因為台灣教育的關係，導致多數的台灣人常將死亡與不祥畫上等號。可是在我從事現在的這份職業後，學到的是 #生與死是神祕學的第一課 這樣的概念。這也是為什麼很多魔法領域的工作，死亡課題往往如影隨形。
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這裡所說的死亡課題，並不是真的和誰死掉有關，而是 #我們可以好好運用這股汰舊換新的力量 #放掉那些拖累自己的 #並與過去告別。例如我自己幾乎每隔一天就會做 #死亡之箭 的儀式——把衛生紙捲成羽箭的模樣，將我想釋放的，例如我的懶惰、自傲、悲傷、對某人的思念……等等，通通吹入羽箭中，然後請神聖的火幫我燒毀！
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這樣說或許有點老王賣瓜的嫌疑，但反正這個儀式來自薩滿前人們的智慧，不是我獨創的，所以應該不算自誇吧……。至少以我自己做了大半年的心得是：它真的很有用！非常有用！而且要不了多少錢！誠心推薦給大家一起試試看😘
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而現代巫術常講的 #放逐（#Banish），我想應該也跟遠古薩滿流傳至今那處理死亡的命題息息相關——我們可以放逐小人，也可以放逐我不想要的，例如那些令人失衡的，所以我一點都不覺得死亡是不好的事。
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或許只是，我們的教育缺乏了對死亡的關懷吧。但更多人不知道的是，我期待自己能用畢生所學，在那一天來到的時候親手送走那些對我來說很重要的人們。
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面對死亡 心得 在 [心得] 論死亡- 看板book - 批踢踢實業坊 的推薦與評價
死亡已經不再是禁忌話題，
書店網路談論死亡的書籍大概找得出幾十本吧?
從圖書館，書店，收集到8本談論死亡的書，
主要為哲學、醫學、社會學、心理學和宗教觀點。
死亡一直是一個談話忌諱，都會用委婉說法表達，
如走了，安息，長眠，落幕，終點，離開人世等等，
因為人們害怕死亡，怕發生在自己身上。
實際上所有這8本死亡主題的書，都說明死亡本身
原本沒有意義，是人們賦予了它意義；
現在一般人賦予的是恐懼，恐懼到對所有死亡
相關事物都懼怕。另外也賦予死亡價值，有重於泰山，
有輕於鴻毛。
至於哀傷是死亡產生的情感、經濟和社會問題。
研究死亡目的是要了解它才不會害怕，
不論是長輩或是自己的死亡；收集這些書是隨時可
以查閱以便理性面對。
若要從在這8本死亡主題的書籍中，
挑選一本來對死亡議題做總體了解，
就是[凝視死亡的公開課]最完整，它實際是本教科書。
若只想知道如何面對年老後自己或長者死亡，那麼
這裡面最令人有感觸的一本就是NHK做的節目
文字紀錄[老衰死]，果然很日本式，像櫻花
凋謝，講述也最溫柔體貼；對於遲早要面對的人生終點，
最好也能這般經歷。
1.凝視死亡的公開課 UNDERSTANDING DYING, DEATH,& BEREAVEMENT
特地查了BEREAVEMENT這個英文，喪親。
這本書作為教科書出版了快40年，這是第8版，
是這8本書內容最完整一本，因為它不斷更新版本，
所有死亡主題的進展都收集到了。
這本書圍繞整個死亡各議題，內容完整。
它本身主要採取社會學，社會心理學觀點，
討論臨終、死亡和喪慟。
死亡本來是生物生命循環一部分，
但人類的思考推理能力，會用各種文化、宗教術語
解釋死亡的信仰體系，有相信死後世界，來世，靈魂鬼魂，
或單純終結，各宗教，各文化社會，各不相同。
本書介紹比較全面，包括生物醫學，人類學，哲學，宗教等
對死亡看法與作用。另外還包括其他談論死亡書籍沒有的
社會層面的喪葬儀式與行業以及法律層面。
比起死亡本身，我們往往更害怕死亡的過程：痛苦、孤獨、
體力和精神活動的喪失、喪失獨立能力、直到退化到
對別人極度依賴的臨終情況。
所以臨終陪伴者互動要溫柔體貼，
因為死者在以生命教導沒想過的生命意義。
自殺，非正常死亡包括死刑，對親友的衝擊與正常死亡
並不相同。尤其死於自殺，他們的親屬可能會承受更多、
更持久的痛苦，更需要協助引導走出傷痛自責，
好好過接下來的生活。
人生各種死亡悲傷，子女死亡，胎嬰兒死亡包括流產，
失去父母，手足，配偶，朋友甚至寵物。
悲傷之後，意識到死者再也不會出現，將會帶來很大的衝擊。
要學著承認死者已經去世，不會再回來了。
生活不會再和以前一樣，因為這個重要的人死亡會在
我們的往後的生命中成為空白。死亡是成長的最後一個階段。
經歷別人的死亡對於活著的人而言，是一次成長，
因為我們必須適應沒有那個人的生活的心理挑戰。
生活會繼續，我們也要與生命同行。
明白了自己會死，那就要抓住機會好好活著。
2.凝視太陽，Overcoming the Terror of Death，
作者為精神分析與存在主義的心理學者，精神醫學大師，無神論者。
作者的存在主義精神分析，圍繞四個主題：
死亡、孤獨、生命意義、自由。人類是唯一會對自身的存在
感到疑惑的生物，存在的意義是無法經由理性思考而得到答案的，
它強調個人、獨立自主和主觀經驗，靠自己活出意義來無關宗教；
對於死亡看法非常實際，就是必須面對，而且最終是一人獨自面對。
這本書是主要個人的專業輔導經驗與體會，在75歲寫的，
有心理+哲學觀點；主要談論死亡者本人心理，和旁人的協助。
他從[害怕死亡]開始，辨識[死亡焦慮]，到如何克服與昇
華，最後談到面對親友死亡的感想，自身的死亡焦慮，與職業建議。
3.死亡心理學，The Psychology of Death，
原作1992 Robert Kastenbaum，中文翻譯1996出版。
這本書是心理學觀點，純粹談論死亡本身，
先從旁觀死亡的真實過程開始，導入心理學看法，
死亡概念，心理焦慮，並把被[正統]心理學，
因無法驗證而排斥的佛洛伊德生的意志和死亡本能，
拿來重新檢驗，認為是有價值的理論。
這也是我對這本書最感興趣的地方。
當代心理學，以科學為名，偏重實驗技術，可重複測量的結果，
強調客觀，公開、可觀察、可計數，對於死亡的無法設計，驗證，
因此認為同為化約，決定論的佛洛伊德的死亡本能，
包括整個精神分析，因為著重內省主義太主觀，
都不是心理學研究課題。
所以死亡本能理論不能拿來解釋、預測和預防自殺方面的失敗，
似乎是這個理論的重大缺失。
佛洛伊德理論廣泛，內容無論對、錯部分都激發心理學後續發展；
就算反對也會舉出一段來做為反面批判材料。
例如，存在主義派心理學根據佛洛伊德這句
「那些怕死的人其實是沒有勇氣去活」，認為是對死亡的恐懼，
形成我們「最深層的需要，就是去克服對死亡和虛無的焦慮」，
這也修改了佛洛依德理論。
但是我們生；我們死。假設我們也有一個堅強的「意志」去活和
一個悲觀的「本能」去死，是否較眞實、有用以及有趣？
最後補充，佛洛依德在1931年與愛因斯坦的信件往來中，
愛因斯坦問：「爲什麼會有戰爭？」有趣的是，物理學家愛因斯坦
已經找到和佛洛依德一樣的答案。「怎麼可能有一大羣人容許自己
瀕臨瘋狂的邊緣，而終至自我犧牲……？」
愛因斯坦問道，而且馬上再加一句，
「唯一的答案是：人類心中自有仇恨和毀滅的需求」。
也就是兩人皆認為自毀的潛能是眞實的，
無法從人類本質中連根拔除。
4.令人著迷的生與死，Death，副標題：耶魯大學最受歡迎哲學課。
作者Shelly Kagan，以哲學觀點，討論死亡心理學與社會問題，
不像醫學觀點，討論死亡過程，並接受自己不免一死，心理哀傷過程。
他採取物理論，破除常見有關死亡迷思，認為心智是肉體的功能，
死亡本質就是肉體的終結，死亡就是一切的終止，就像手機摔壞不
能再用，沒有死後存活，永生問題。
死亡雖然不好但並不神祕，不必特別害怕；
死亡不比檯燈、電腦或其他任何機器終究會壞掉的現象來得神秘。
我們終究只是機器，而機器一旦壞掉，就是走到了終點。
另外一個獨特觀點，就是探討死亡的孤獨，我們所有的都是獨自
死亡，是身旁沒有人?是有人但只有我一人死亡?是心理上的孤獨感?
這些說法都經不起事實檢驗，作者都能舉出反例；
所以作者認為獨自死亡是無稽之談，不過，作者也不知道答案!
這本書基本上否定宗教死後另有世界的觀點，
以及傳統哲學中靈魂、肉體二元論，根本不談唯心論。
5.21世紀生死課Modern death，作者Haider Warraich是心臟科醫生，
日常就是接觸一線之隔的生與死，這本書是他從實務的觀察與感想，
不是說理。
首先，醫學觀的的生命從細胞，細菌開始，人體就是億兆計細胞細菌，
組成相互依賴，感知，為共同生存形成的一個整體。
整體的死亡要從細胞說起，細胞的生死，都是正常程序，
最終都不可避免老化死亡；
如果細胞反常而拒絕死亡，就會變成癌細胞，最終還是－死亡。
其次，死亡該怎麼定義?腦死?心臟停止?或是某種生命的定義或
徵象不再繼續?從新陳代謝，能否自我複製，成為一種不斷提出
生命定義的過程，原因都是發現了對原先定義的反例。
醫學進步，同樣更改了人類生、死定義；
現階段的定義為腦死，就算身體還有生命象徵。
對於界定生與死，始終找不出令人滿意的定義，
因為我們一直會發現違反死亡定義，仍然存活的生命。
死亡已從黑白分明的具體事實，變成是非難斷的抽象概念。
醫學進步，如器官移植，續命醫療抉擇，家屬長期照護，
另外也衍伸出一連串倫理、法律爭議，到最後的最敏感問題，
如延命治療的決定，安樂死，自殺，也就是[善終]的問題。
現代網路發達，包括醫生與病患，也都能透過新媒介公開談論
死亡的經歷與看法，這樣是否恰當?
不過網路也成了本人或親人發抒感想，與人互動的心靈寄託。
但是對於接近充滿傷痛的人生終點，如何協助善終，
作者認為仍然沒有適當的答案；不過NHK訪談紀錄的[老衰死]，
有很好建議，不過[老衰死]是日文書籍[中文翻譯]，
本書作者應該沒機會讀到。
6.老衰死，日本NHK特別節目，訪談面臨因年老死亡的本人，
親友的分析紀錄。老衰，就像落葉，慢慢枯委，
老衰死，才是真正的善終，面對老衰死，只要陪伴，道謝、
道愛、道歉、道別，不需要再做任何事情。
這本書紀錄臨終老衰死的現象與過程，
結論是即使身在這個醫療高度進步的時代，人在人生最後一刻
並不需要任何醫療，在最後一周會出現不再進食、飲水，
只有「嗜睡」，這時候盡可能什麼都別做，靜靜陪伴守候在旁邊，
順其自然，到最終沒有痛苦永遠沉睡，才是最平靜的方式」。
家屬有這樣的體認，也是接受親人離去最好的調適。
最後一個問題，死亡時會不會痛苦？經常陪伴衰老死醫生的經驗，
認為「只要順其自然，就能迎來無痛的平穩臨終」，
因為臨終者的身上，都看不見感受到疼痛或不適，造成的表情扭曲、
肌肉緊繃，因此沒有感受痛苦。臨終的身體是否會啟動自然止痛模式，
除了類似醫生對臨終者的觀察與推論，並無人體研究結論。
不過，老衰善終之外，人類還有各種意外驚恐、痛苦死亡，
也有有殘忍天性，發明對人的虐殺手段，凌遲，火燒，
目的就是要讓人死得痛苦，這種死亡經歷大概在最後階段也許幾
秒鐘才不覺得痛苦吧?
7.情緒心理學，作者馮觀富，整本書出現[死亡]422次，
就是一種環境，生理，情緒，藥物等，所導致的客觀結果，
其中專門談到死亡情緒的放在老年人死亡情結這一部分，
提到對死亡看法，心理，內容廣泛，包括美國紐約911恐攻
死前簡訊，都令人有哀傷情緒。
8.死亡的意義，The Meanings of Death，作者John Bowker，
這本是宗教觀點，5大宗教，猶太，基督，伊斯蘭，印度和佛教。
其實對死亡看法，各宗教也搞不定，有一致也有對立，
不像1+1=2，不會等於3這麼清楚明確，
都在各說各話，相信哪個?對世人影響卻這麼大!
前面幾本看法雖然也談到宗教，但其他部分都以客觀事實為
基礎的觀點比較理性。
作者首先對兩位名人馬克思和佛洛伊德對宗教和死亡看法提出批評。
實際上20世紀3大思想，馬克思的共產主義，佛洛伊德的精神分析，
和達爾文的演化論(佛洛伊德和達爾文都19世紀開始)，
都是無神論，只挑出馬克思和佛洛依德作為對照，漏了達爾文，
是挑柿子捏軟的嗎?因為共產主義已經失敗，佛洛伊德精神分析
因為理論的不可驗證，被現代心理學排斥，只有演化論能經得起檢驗。
而實際上幾乎所有演化論學者，都是無神論。
這本書裡完全看不到演化，達爾文這兩個名詞，不敢挑戰的意思。
實際上達爾文為避免與宗教衝突，所以自稱不可知論，
實際上是無神論的，不過因不願與親人衝突所以沒公開對宗教做評語。
但是他的支持者赫胥黎，在一場著名的牛津大辯論，
以演化論壓倒了神創論。
生物醫學的進步也證實演化論的正確，這本書也沒有提到醫學對死亡
的觀察與心得，整本書也查不到醫學兩個字。
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※ 編輯: vyjssm (1.171.178.183 臺灣), 12/09/2019 07:52:54
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