在傳統社會當中,溝通依賴的方式往往是最直接的語言,但隨著大眾媒體的出現,我們彷彿像是放出了瓶中的精靈/惡魔,完全無法控制它。
哈光甜老師(美國紐約哥倫比亞大學人類學博士,英國倫敦大學亞非學院(SOAS)博士後研究員)在端傳媒上的這篇文章剖析了當代大眾傳媒的「宗教性」。透過這篇文章,可以更加理解為何今日許多傳媒的亂象,也更能理解川普愛用推特現象背後的意義。
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大眾傳媒的出現,尤其是攝影和收音機以及其他遠程交流技術的出現,改變了人們與媒體本身的關係。媒體,而不是通過媒體所傳遞的東西,變成了人們關注的核心,這就是所謂的「媒體即信息」(the medium is the message)。最能激發人們好奇心、最能攪動人們想像力的,不是照片裏的人,不是攝影者和被影者力求表現的東西,而是攝影那一刻所捕捉到的意想不到的東西。人們認為,這種東西只能通過相機來獲得──無論是由於相機特殊的感光設置、膠片特殊的化學成分,還是拍照本身對於時間性的特別切割。
同樣的道理,在美國南部盛行的隸屬基督教新教的神恩復興派(Pentecostalism)中,除了眾所周知的「舌語」(speaking in tongues)外,他們也同樣沉迷於收音機和麥克風的聲音效果。電波擾動、信號干擾、電流帶來的雜音等等如是,都被看作是聖靈的訊號。如果大聲祈禱的時候麥克風突然失靈了,那對所有人而言都會是一場驚心動魄、終生難忘的神聖之旅。
這是一個「內捲」的過程。技術越擴展、遠程交流的技術越發達、媒體越去標榜自己的透明,就會有越多的人將媒體本身看作是信息。這就好比人們感歎──哎呀,這玻璃擦得真乾淨,而忘記了,玻璃擦乾淨是為了讓你覺得它不存在的啊。
(以上引用網頁原文)
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