在信徒之中經常聽到的是：神掌管歷史。意思是神掌控歷史的發展，那麼我們可以得出結論，歷史即使出現無數枝節，但總的來說，人類歷史發展的軌跡都是依神的心意而行，祂主宰着一切。
問題來了，基督徒該如何看待人類文明發展之中的去神化色彩濃厚的文藝復興、啟蒙運動等？
在信徒角度，大使命就是將福音傳到地極，所有的人都相信主就哈利路亞，萬事俱休。歷史上，基督教在羅馬國君狄奧多西一世（Flavius Theodosius）定為國教之後，漸成西方宗教主流，普及整個歐洲大陸，其時大部分人口都信奉基督教，教會林立，教會勢力無人可比，教皇對歐洲的政治影響力舉足輕重，思想上神學獨專，神本思想發達，大家只重視神和天堂的生活，如達米安（Petrus Damiani）所說：「哲學是神學的婢女。」按道理，神應該讓教會的勢力繼續維持下去，人人一出生接觸的都是基督教，至小洗他們腦，福音繼續擴散下去，那麼天國豈不是早日來臨？
一直到笛卡兒發出：「我思故我在」(Cogito, ergo sum)，由「神本」開始漸漸進「人本」，從「神的榮耀」，萬事都是神的心意如何，研究轉為「人的尊嚴」，重視個體，將重點放回人的身上，催生人文主義(Humanism)和文藝復興(Renaissance)的誕生，下啟啟蒙運動，歐洲才重新出現活力。人可以相信理性並敢於求知。今天教會即使不是全然接受人文主義。但也未會否定文藝復興及啟蒙運動，近世的「平等和自由」啟蒙於此，思想學、科學家背出，開啟科學進步，在政治、哲學、神學和醫學都有大改進，今天人類文明進步不少都得益於此。
問題是，文藝復興及啟蒙運動某程度都是退去宗教色彩的活動，如果神是掌管歷史，我們只能得出神容許自己的神性隱退，甚至親自拆毀自己的聖殿？為什麼？
在中世紀的信仰時代，又有另一個名字，大家都知道，叫歐洲的黑暗時代。
人人都是信徒，但天主教會僵化、生活奢華、腐敗不堪，從喬萬尼•薄伽丘的《十日談》（Decameron），我們也可以側面看到該時代大眾對教徒的形象，不少故事是一本正經、禁慾的修士到處婦人滿足性慾。經院哲學(Scholasticism)思想雖然佔主導，但「神本思想」過重，思想僵化，討論的問題遠離生活世界，修士們討論一根針頭到底能站多少天使，陷入煩瑣、無聊。神學遠離社會大眾，教會對群眾的影響力慢慢喪失。
正是如此，當中世紀神學思想不斷高談以神為本，甚至禁慾、人性抑制成主流，祂要我們將焦點重新放在世界，最重要放在人身上，因為神最重視的是人，不是離地萬丈的象牙塔式神學研究。
當我們的思想走向極端，祂會不惜犧牲自己的勢力、自己的威名來引導信徒走回正導，告訴跟隨祂的人，不是在聖殿高唱詩歌，口中句句感謝主就是一個好信徒，不是生活滿有宗教色彩、每天出席教會活動就是敬虔的人，因為這一切都可以只是宗教形式主義，但祂要的不是形式，不是虛偽。
高舉以神為本是崇高，於神學上沒有錯，只是教會同樣要走入人群，關注社會，表達對人的重視，表達對社會不公不義的憤慨，表達制度暴力對人的傷害也是教會的責任。
所以神不是要一個宗教色彩濃厚的世界，不是滿口感恩，聖詩隨街都聽到就可以，而是一個滿有愛和公義的世界，因為祂本是愛和公義。如同齊克果身處的丹麥，所有人一出生都是基督徒，結果這樣的世界，大家只是基督徒，但不懂什麼叫做一個基督徒。
今天的香港，大家都說傳福音好困難，原因福音不是單跟人說：「耶穌愛你」一千次，或是念完一次完整福音四律，他就會相信，而是你要回應時代，行出公義、好行為，人才會在你身上看見某一些不同的特質，是與這個世界不同。
當教會脫離群眾，如離地萬丈，祂不介意代表自己榮耀主權的聖殿被毀，以此告訴人，什麼才是信仰，而香港的教會呢？
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