關於 使徒行傳教會異端 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

我們真耶穌教會不過聖誕節，在基督教會的教派中是非常少數的。
這緣由探討如下，有興趣的朋友可以耐心的看看，
何謂聖誕節？聖誔節究竟是哪一天？
為什麼真耶穌教會主張不過聖誕節呢？

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聖誕節的源流探討　◎撰文／傳道進修班教理神學組 ◎期數:303期 ◎2002.12號
日夜更迭如梭，歲月逝去如流，世人所期盼一年一度的聖誕節，又將在眾人凝眸渴望下幡然降臨；在基督教的社會裏，對這日的來臨，更是人人引頸企望，無不懷著狂熱的情緒，歡愉的神態，來慶祝這一日。關於耶穌基督降生的事實，新約聖經有詳細記載，我們對這則關乎萬民的喜信當然深信不疑：大約二千年前，主耶穌基督道成肉身降生在猶大地的伯利恆，有關這項大喜的信息，聖經的記載與歷史的報導都給我們鐵一般的明證(參：太二章；路二章）。可是聖經只告訴我們救主耶穌降生的史蹟，對於主耶穌降生的日子，卻無留下隻字片語。由於聖經和歷史都沒有記載，所以我們對祂降生的日子亦難加以考證。現今世人所謂的「聖誕節」，其來源亦是眾說紛云，莫衷一是，救主的降生究竟是在何月何日？是經由西方「大公教會」(Catholic Church）所遺傳下來的12月25日？或是東方大公教會所堅持的1月6日？真讓人有丈二金剛摸不著頭緒的困惑。事實上，以羅馬天主教為首，後來各新教繼續跟進的12月25日，已成為大多數基督徒的聖誕節傳統， 在舉世熱熱騰騰地慶祝聖誕節的當兒，身為萬國更正教「真耶穌教會」的信徒，竟然力排眾議，以不卑不亢的精神，奮勇地衛道，在聖靈帶領下歸回聖經真義，勇敢地對人云亦云的「聖誕節」說「不」。

在此，我們茲將以教會歷史的角度來探討聖誕節的源流，俟探出其真象之後；我們將以聖靈在真耶穌教會中所給予的啟示及聖經明確的教導為基礎，針對這個積非成是的「聖誕節」作出正確的答辯與面對。在答辯之前，我們要特特地楬櫫年老的使徒彼得對我們的訓誨：「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15），作為答辯的立論根基（弗二20），更祈聖靈帶領進入真理（約十六12、13）。

聖誕節的源流探討

英文的「Christmas」這個字是在基督（Christ）的後面加上彌撒（Mass）而成的，公元1568年首次出現在基督教文獻中，並且繼續沿用至今，其意為Mass of Christ（基督的彌撒）。德文的聖誕節是用（Weihnachten），這個字源於異教的節慶名稱，它指著冬天日照漸漸轉長的諸夜，也就是從12月24日到1月6日這段時日。

聖誕節原不是基督教的節日，更不是耶穌降生的日子，不但在新約聖經中找不到半點蛛絲馬跡，就是初代教父的教會中亦完全找不到有慶祝耶穌降生的影兒。從文獻資料得知（註一），最先人們在五月間記念主耶穌的降世，把鳥語花香的五月充作救主降生的季節，應是當世基督徒的一片美意，但這種無稽的隨興臆測，不久之後就雲消霧散，蹤影無處覓了。到了第四世紀初葉，在東方的「大公教會」（Catholic Church）竟以1月6日為耶穌的生日，而在西方的大公教會也不甘示弱地推論出12月25日作為主耶穌的聖誕日。如此紛紜的聖誕節起源，究竟是怎麼緣起的呢？我們要來探討「聖誕節」的源流，並將分兩大方向來研討；一為主耶穌降生的年日；一為慶祝聖誕節的源流。

一、耶穌降生日子的推算過程

1、亞力山太的革利免竟也不知有12月25日

基督教會歷史中，第二世紀的革利免（Clement of Alexandria,?-215）是當世新興神學「基督教諾斯底主義」（Christiam Gnosticism）的中心人物（註二），他是基督教全國第二大重鎮亞力山太的長老，也是當世聲名斐然、彥俊麇集「聖道學校」的主持人，他被喻為教會與學術之間的臍帶人物，在他的著作中（註三），曾經提到各種不同有關主耶穌基督降生的推算結果，但他還不知道12月25日是聖誕節這回事，這項史料告訴我們，把12月25日訂定為主耶穌降生的日子，應該是在公元215年之後的事了。

2、12月25日是如何推算出來的？

主耶穌何日降生這個問題，聖經中並無記載，原始教會的文獻中亦無稽可考，不甘面對神在祂救贖經綸藍圖中特意設下的這處「留白」，神學家們竟然用「理性推論」配合「玄思臆測」來取得這樣一個特別的日子。他們的推測過程如下（註四）：首先，他們臆測3月25日是神創世的第一天，因為這一天是春天的開始（Fruehlingsaequinoktium），凜冽死沉的冬日漸逝遠去，萬物欣欣向榮，呈現一片新生契機，是為「春分」。「春分」這一天，不但帶來自然界萬物的新生，也應該帶來靈界萬物的復興（太十九28）。神屬靈國度的具體呈現，是藉著神「道成肉身」，因此「春分」理應是主耶穌神道成肉身的那一天，也就是馬利亞從聖靈得孕的那一天。從此，3月25日就被視為「道成肉身日」，從這日算起，經過九個月正常的懷胎時期，十二月二十五日順理成章地成為主耶穌降生之日，也就是「聖誕日」了。

3、奧古斯丁以「信心」領受的「傳統」及對此傳統的「詮釋」

這個用人智推理而出的「聖誕日」，在當時西方教會內以訛傳訛地傳播開來，到了公元第四世紀，在奧古斯丁的時候，把12月25日充作主耶穌降生的日子，已成為西方教會內的傳統（tradition），奧氏在他的著作《De Trinitate,BKⅣ,Ch.5》（註五）寫道：「He was born according to tradition upon December the 25th。」（按照傳統祂降生於12月25日），這位後世神學界所景仰的拉丁教父竟然昧於事理地傾心維護這項憑空而起的人為「傳統」，並且為了鞏固這項既成事實的傳統，他嘗試運用「理性」推理的結果，再套回聖經中，並且在聖經的經文上掄揮起他慣用的「靈意解經法」大刀，作肆無忌憚的宰割詮釋；他引用「聖殿是46年建成的」（約二20）這段經文來作「靈意解」，這「殿」被喻為是「耶穌的身體」，他把聖殿被建的年日與主耶穌身體的形成這兩件事連結起來，現在他取出聖殿被建的年日中的數字「46」，配以神用「六天」創造萬物過程中的「6」，接著是把這兩個數字倍數地結合起來：46乘以6（46€*6＝276），其結果是276天。3月25日是神創造天地的始點，是新生的「春分」。亦是馬利亞受孕的日子，經過276天的妊期就是耶穌降生的日子，算一算，正是12月25日。如此的「靈意解」，真讓一般不明究理的大眾嘖嘖稱奇、嘆為觀止，但那些堅守正意的真信徒目睹這般的「靈意解」不禁黯然神傷、指髮扼腕，只能祈求恩主導正。

二、慶祝聖誕節源流

12月25日雖然經由人為的推測被定為耶穌降生的日子，但這個「聖誕日」並沒有馬上被當成節日來慶祝，非洲人游留 （Julius Africanus，c.160-c.240） 在他於221所著的《Chronography》（註六）；以及教父希坡律陀（Hippolytus，170-235）在他的《但以理釋義》（Daniel Kommentar）（註七）中已經以12月25日為「聖誕日」，但在教會中尚未被接納為宗教節慶。但在世俗風潮的鼓動下，「慶祝聖誕」的呼聲不時地叩響當世基督教界的門板。在應許的聖靈離開之後的「大公教會」中，雖然不斷地出現有心歸回聖道的「衛道士」，但慶祝「聖誕節」的潮流竟蠶食鯨吞了早期的基督教：

1、把主耶穌與太陽神並排類比

多神崇拜的羅馬人，在自然崇拜與神話傳統的融合下，把12月25日定為太陽神日，並以宗教禮儀來慶祝這「常勝太陽日」（Dies nvicti soli），這一日是黑暗漸逝，光明得勝之日；白晝漸長，暗夜漸短，光明正義的日神勝過了幽暗陰霾的黑暗勢力。

從外邦歸入基督教的信徒，他們棄絕了往日偶像崇拜的習俗，接受主耶穌為他們 生命的救主，從前深植內心的敬神情愫仍然盎然煥發，覺悟昨非而今是的當兒，在移情作用的情懷裏，把「常勝太陽神」的封號順道地冠於主耶穌的身上。 第四世紀初，基督徒為逃避逼迫所躲藏的瑩窟（catacomb），至今尚可發現他們在瑩窟牆上所畫的耶穌像，竟然手馭古羅馬的二輪戰車（chariat），頭頂著光明太陽的光輪 （nimbus），主耶穌的地位代替了往日眾神之尊的太陽神，主耶穌也被打扮成太陽神的模樣，在這種瀰漫著外邦宗教情愫的氛圍之下，把太陽神阿波羅（Apolo）的生日轉化成主耶穌的生日，似乎是應乎潮流的順理之事。

2、濁世中反對「慶祝聖誕節」的涓涓清流

眼看著離聖道漸行漸遠的「大公教會」，在基督徒中亦有些教父奮起衛道，在「慶祝聖誕節」的微波冉冉盪漾之時，極力反對這股惡流的教父們亦如清流涓涓溢出，如亞利山太的革利免 （Clement of Alexandria，c.150-c.215），俄利根 （Origenes of Alexandria，c.185-c.254），亞諾比烏斯 （Arnobius，？-
c.330），伊皮發尼烏斯 （Epiphanius，c.315-c.403）（註八）。他們一致認為：基督教慶祝主耶穌的誕生是仿傚外邦世界為他們的神明、為他們的國王慶生，此等惡俗應該防犯杜絕。

3、反「亞流異端」而帶進「慶祝聖誕節異端」

雖然第二世紀到第四世紀，在基督教會裏反對「慶祝聖誕節」的「曠野式」吶喊處處可聞，但這些零星的曠野呼聲終究沒抵得住在當世「主流的大公教會」蔭庇下排空而至的世俗洪濤。尤其在對亞流主義不承認主耶穌係道成肉身的抗辯中，成為主流正統的「洛各思基督論」派 （Logos Christology）竟高舉「慶祝聖誕節」的旗幟，用以展示他們所信奉神「道成肉身」的教義。從此之後，在西方教會中，12月25日被正式定為耶穌降生的日子，並且迅速地在各處教會中普遍展開 「慶祝聖誕節」的活動。

4、君士坦丁大帝所定的「太陽日」（Sunday）導致羅馬主教攀夤附會地頒布「慶祝聖誕節」

生平以基督徒自居，但在死前才受洗的君士坦丁大帝（Constantine the Great，274/288-337）覺得偌大的羅馬帝國要完全統一，必須依賴基督教，因此他極盡心力地推廣基督教，從此之後，基督教幾乎傳遍羅馬帝國的每一個角落，成為名符其實的「國教」。主耶穌被喻為真太陽，這位屬靈的「公義太陽」（瑪四），竟被他們搬請去替代羅馬神話中的阿波羅「太陽神」，原本敬拜太陽神的「太陽一日，Sun-Day」在主後321年被君士坦丁大帝頒定為「主日」（Lords Day）（註九），在這一日，嚴禁城市居民工作。既然祭祀阿波羅專用的太陽日竟能轉變成敬拜主耶穌的「主日」，那麼順理成章地，太陽神阿波羅的生日12月25日就毫無疑問地轉化成新任「太陽神」耶穌的生日。於西元354年羅馬的教皇里貝瑞烏斯 （Pope Liberius，352-366在位），公然頒佈教令：12月25日為「聖誕節」並加以「慶祝」（註十）。從此之後，12月25日成為西方基督教會正式的宗教節慶 ，每年一度的「聖誕節」慶祝活動也明正言順地正式開鑼。

5、西風東漸，皇帝頒令全國奉行

自從當世「大公教會」的龍頭羅馬主教頒令慶祝12月25日為「聖誕節」之後，這項慶祝活動亦漸漸向東方的教會擴散蔓衍，根據那先素的貴格利 （Gregory of Nazianzus，329-389）報導，于AD379年，君士坦丁堡 （Constantinopel）地區通過慶祝聖誕節的教令；尼撒的貴格利 （Gregory of Nyssa，c.330-c.395）報導，於382年加帕多加（Cappadozian）教區亦通過同等教令，屈梭多模（John C
hrysostomus，c.347-c.407）亦報導於AD388年，昔日保羅受差的始點教會安提阿 （Antioch）亦頒布守聖誕節教會。

東羅馬帝國的皇帝游斯丁二世 （Justin Ⅱ，565-578）在位之時，明文詔諭全國慶祝12月25日為「聖誕節」，從此慶祝聖誕節成為教會與政府共同關懷的大事。

6、一月六日--另類的「聖誕節」

當世界上大部份的基督徒在12月25日慶祝「聖誕節」的當兒，在亞美尼亞 （Armenier）的基督徒及東正教 （Eastern Orthodox）的教會至今仍然堅守他們1月6日的「聖誕節」，這個日子是由當時與西方「大公教會」抗衡的東方教會所頒定的，它源於亞力山太（Alexandria）異教節慶中「冬至日」的「水節」，猶如西方教會擷取羅馬神話中太陽神的生日為聖誕節，東方教會則攀附東方異教節慶中的「水節」，在這日慶祝耶穌降生，並舉行水的祝福與洗禮（註11）。甚至他們認為主耶穌就是在這一天接受施洗約翰的洗禮，藉著這次的洗禮，耶穌神聖的生命從此誕生，因此，對東方教會而言，1月6日是耶穌肉身的生日，亦是屬靈生命的生日，大肆慶祝，理所當然。

末世真教會的子民對「慶祝聖誕節」的答辯與面對

是故，真信徒於每年此日，不與世俗同流，而只照經訓寂然度過。為此，或將令人感覺奇異而莫名其故，是以將慶祝聖誕節乃違背聖經真理之由答辯於下，以資願遵主旨意之真信徒有所遵循：

1、從真理而言

在福音書裏有關基督之降生，只記在《馬太福音》一章18至25節；二章1至2節；《路加福音》2章1至20節；及舊約聖經裏的《以賽亞書》九章6節；七章14節有預 言之外，並無有關日期的經文。因為主耶穌是：在肉身顯現的神（提前三16；約一14），在太初造萬物之先已存在（箴八22、30；彌五2），是無生之始無命之終（來七3；啟二十二13），乃超越物質世界的真神（約八23）。因此聖經裏只記著：當紀念為要完成十字架之救恩而死的主以外，卻沒有吩咐紀念祂的降生。

2、從敬虔而言

謂救主之生，天使天軍讚美真神說：「在天上榮耀歸於神，在地上平安歸於祂所喜悅的人」，人蒙恩澤，是因救主使我們免沉淪而得永生，聖經雖無記載，係何月何日，教會認定一日以紀念其生日以表敬虔，有何不可？其實論真神之悅納與否，非只憑一天的敬虔，乃在人之遵命與違命而已（撒上十五22）。況且今日有些教會於此日以講台為戲台，以會堂為舞場而舉行慶祝節目，豈非俗化敗壞之極！非信徒之商人，亦為撈一筆聖誕財而於酒家、舞廳等娛樂場所，大加鋪張裝飾，何有屬靈敬虔之意義？

3、從日期而言

12月25日之聖誕節，顯然是羅馬教皇Liberius於A.D354年所定者；然而亞美尼亞 （Armenier）及東正教 （Eastern Orthodox）即以1月6日為聖誕節，兩者之日期皆屬冬天，而巴勒斯坦的冬天，也正是雨季，在這寒冷多雨的季節，夜晚絕無在野地裏放牧羊群的可能。但就在耶穌降生的那一夜，在伯利恆之野地裏有牧羊人夜裏按更次看守羊群（路二8-14 ）。可見12月25日或1月6日並非是主降生的日子，而是有人主張：既然基督的救贖，是由主耶穌的死來完成，就當追本溯源；因祂的降生乃是救贖的開始。而採自異教的節日，世俗之人，有慶生日之禮，且世俗事神明，凡神明皆有生日，皆有慶典，教會對於事奉救主，而效法世俗事神明之所為，豈非從魔鬼之道而來。若果真要慶祝主的降生，如是由人任意定一 日為聖誕，豈非大大之褻瀆！

4、從平安的福氣而言

經上說：「忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」（路二13-14）。因此有許多基督徒在12月24日晚上，向信徒家庭報佳音，詩班穿白色衣服，有如發光的天使，帶給人們平安夜。但人們為趕回是晚團圓的「聖誕大餐」，遭交通意外災禍喪命的有之。世人常藉慶祝之名，趁機放縱情慾，過量飲酒而滋事，造成死亡無數，又通宵玩樂、跳舞淫亂等等（加五13）。非但無平安的福氣可言，反而害人害己，更製造出社會污染的事件。這怎是主耶穌所樂見呢？

願忠誠之真信徒，能認識此虛妄節期之錯誤慶祝方式，以遵行屬靈真理而蒙主賜福為禱！

附註

（註一）Williston Walker，《History of the Christian Church》，謝受靈、
趙毅之譯，基督教文藝，香港九龍，1998，P.271。

（註二）Williston Walker，ib. P.126。

（註三）Clement of Alexandua，《The Stromata，or Miscellanies》，in：T
he Ante-Nicene Fathers，VolumeⅡ，ed James Donaldson，Eerdmans，Michig
an，1989，Stromata，BookⅠ，Chap2，P.303-304。

（註四）《Weihnachten》，in：RGG3，Die Religion in Geschichte Und Gego
nwart。

（註五）Augustinus of Hippo，《De Trini tate BookⅣ，Chap.5》，in：The
Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church，ed. Philip Sc
haff，VelⅢ，Grand Rapids，Michigan，1993，P.74。

（註六）Julius Africanus，《Chronography》，in：The Ante-Nicene Father
s，ed. James Donaldson，Volume Ⅵ，Grand Rapids，Michigan 1993，P.130-
138。

（註七）Hippolutus，《The Extant Works and Fragments of Hippolytus》，
in：The Ante-Nicene Fathers，ed. James Donaldson，VolumeⅤ，Grand Rapi
ds，Michigan，1990，P.163-203。

（註八）RGG3，ib.。

（註九）Williston Walker，ib. P.183-272。

（註十）依據L. Duchesne 的研究結果，聖誕節的慶祝始於AD.335，但依據H. U
sener的報導，則始於AD.354。

（註十一）Williston Walter，ib. P.271-272。

http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=821

［平安夜當然要看一下教廷被毀滅的歷史啊，不然要幹嘛？］
是的，宗教改革最後一篇終於要在明日刊出啦～～～～！！
是說我在文獻上讀到了一個小插曲，即使在現在我都覺得很忠肯：腓特烈選帝侯問了當代最有名的人文主義學者伊拉斯莫斯，馬丁路德的罪到底是什麼？
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伊拉斯莫斯回答：「馬丁路德的罪不是異端，馬丁路德的罪只有兩個：一是他碰了教皇的冠冕、一是踢了教士的肚腹。」
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這不就是歷史上所有改革的真相嗎？以下就讓我們來搶先看吧----
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［帝國會議］
神聖羅馬帝國的王宮裡，新皇帝查理五世顯然覺得很頭痛。
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上回我們說到馬丁路德與他的朋友艾克，在德國萊比錫展開一場最重要的論戰。就在這場論戰結束以後，路德真正成為整個歐洲最家喻戶曉的人，著名的德國人文主義者胡騰寫信表達了對他的支持：「我們追求保護共同的自由；我們追求解放長期被踐踏的祖國！」
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兩名德國貴族更向馬丁路德提供了武力支援，現在馬丁路德甚至擁有宣誓效忠的私人衛隊。100名騎士發誓無論馬丁路德到了哪裡，都會誓死追隨他。
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眼看著路德聲勢越來越高，教廷別無選擇，終於決定親自出手了。
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萊比錫論戰結束之後，教廷立刻根據艾克的證詞，開啟對異端審查。最後要求：60天內撤回言論，否則就宣判他為異端！
在支持教廷的地區，路德的書紛紛被燒毀。馬丁路德憤怒地回擊：「羅馬人只能通過理智和聖經來戰勝我們。依靠武力和禁令，他們只會把德國變成另一個波希米亞----『公開反抗羅馬』！」
「如果他們咒罵我的書、焚燒它們，那我也會這麼做。」
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果然，在截止期限的最後一天，威登堡教堂的大門又被貼上一張佈告，上面寫：「凡熱心福音真理的人，請於早上九點前往城外。」
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早上九點一到，果然在城外聚集了許多人。馬丁路德在眾目睽睽下，緩緩地走到已經架好的柴堆前，將教會的律法書和逐教令放在上面。
火很快就被升了起來。人們目不轉睛的看著這歷史性的一刻：從來都沒有人膽敢焚毀律法書和教皇命令！
馬丁路德自己本人倒是臉不紅氣不喘，他盯著熊熊燃燒的火焰、喃喃自語著。旁邊的人終於聽出來了，那是《聖經》使徒行傳及約書亞記經文的變形：
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「你既毀滅了上帝的真理，所以這火現在也毀滅你們。阿們。」
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馬丁路德的行為轟動了整個帝國，皇帝嘆了一口氣。
羅馬教廷立刻宣告將馬丁路德逐出教會、宣判異端；但另外一邊擇是自己統治的神聖羅馬帝國全境，如果逮補他，眼下全德國都將要發生暴動。
兩邊得罪都得付出巨大代價，皇帝終於作出決定----
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在沃木斯帝國會議上，做出最後裁決！
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羅馬教廷的氣氛瞬間跌到最低點。在歷史上，只要教廷一做出判決，世俗政府只有選擇執行。而這次皇帝不但沒有定被教皇詛咒的人為罪犯，反而還讓他前往帝國最高會議受審，光是馬丁路德得以前往沃木斯，就已經是摧毀中古社會基礎的起點。
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另一方面，馬丁路德的支持者也極為擔心。一百年前的胡斯就已經告訴他們皇帝的安全保證根本就是個屁，曾經胡斯也有皇帝的保證，但他還是被教廷俘虜、然後被燒死。許多人都勸他不要前往沃木斯，而在半路的途中他又看到另外一張皇帝的命令，要求百姓焚毀路德的著作。
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他的朋友非常驚慌，對路德說：「皇帝反悔了。他原本說不會在議會之前做出判決，現在卻又要求焚毀你的著作！你的安全保證根本沒有實際的作用，他們現在燒你的書，之後就是把你本人也燒了！」
對於這些勸告，馬丁路德的回應是：
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「房屋可燒毀、但真理不可燒毀，雖然沃木斯的鬼魔多如屋上的瓦片，我還是要到那裡去。」

在別處寫字，介紹返。我常常想，若然我生於中世紀歐洲，搞不好也是個（被判為異端被燒死的）基督教神祕主義者。

【神學書。路思介】《神祕神學》
推介：陳韋安（建道神學院神學系助理教授）

前言
如果你有機會去大陸書城，可能會經常發現有一類型書籍，密密麻麻堆積在陳舊的書架上，每本書的書脊都一樣──封面設計單調（其實是沒有封面設計）、價錢便宜（每本大概只是人民币15圓正）。你大概這生都不會買這堆書，不小心買後也未必有機會打開來看。它們是三聯書店的「歷代基督教學術文庫」或商務印書館的「漢譯世界學術名著叢書」。今次要介紹的書就是這些系列的其中一本：《神祕神學》。

《神祕神學》其實是僞丟尼修（或作狄奧尼修斯；St. Dionysius, Pseudo-Areopagite；Διονύσιος ὁ Ἀρεοπαγίτης）的作品選集，當中包括〈論聖名〉（De Divinis Nominibus）、〈神祕的神學〉（De Mystica Theologia）、〈天階體系〉（De Coelesti Hierarchia）、〈教階體系〉（De Ecclesiastica Hierarchia）及〈書信〉（Epistulae）。

誰是僞丟尼修呢？僞丟尼修是第六世紀的東方教會敘利亞神學家，也是「神祕神學」（Theologia Mystica）的奠基者。這就是我們對他僅有的認識。其實，「丟尼修」是個假名，取自使徒行傳十七章34節。這名字到了十六世紀才被發現「丟尼修」是假的，並改稱他為「僞．丟尼修」。因此，僞丟尼修實在「人如其書」，是個百分百的神祕人物──出生日期不詳，出生地點不詳，血型也不詳。

如何開始介紹《神祕神學》這本書好呢？我或者從一個啓示問題以及上帝論的問題說起。受着新柏拉圖主義（Neoplatonism）的影響，神祕神學強調上帝作為「太一」的隱祕性——三一上帝一方面是宇宙的整體，卻又散佈在整個宇宙的每一部分與總體之中。因此，神祕神學有以下兩個重要命題：一、非常強調上帝的超越性；二、卻同時強調上帝與這世界的連接。

I.
基於上帝的超越性，僞丟尼修在〈論聖名〉中嚴肅地思考人類談論上帝的可能。「上帝不僅是看不見的和不可理解的，而且是難尋難測的。任何人都找不到蹤跡二進入這無限者的廕庇深處。」[1]「上帝的名是超乎萬名之上的名，從而也是無名。」[2] 因此，上帝是人類無法用語言來描述的——任何被描述的上帝名字，都不是上帝的真正名字。這實在有點「道可道，非常道」的意味。

因此，神祕神學非常認真看待上帝的不可言說性，這正是整個僞丟尼修神學的中心──基於上帝的不可言性，任何對上帝的「肯定描述」（positive description）都是徒然，並且沒有真正指向上帝自己。因此，一個較接近真理／較避免錯誤的方式是「否定的方式」（via negativa）來論說上帝——上帝不是甚麼，而不是說上帝是甚麼。當然，我會說，僞丟尼修的結論其實是一種「否定的否定」（negation of negation）——上帝既非用肯定或否定，而是超越這一切。這正是僞丟尼修在《神祕神學》中的主要命題。

這種對「肯定神學」的否定影響了基督教神學的發展。無論是東方教會或西方教會，都產生了一種「否定神學」（Apophatic theology或稱為via negativa）。所謂「否定神學」，就是有鑑於上帝的不可言說性，人們只能用「否定命題」來嘗試形容那不可言說的上帝——上帝非此非彼、上帝不是這個、上帝不是那個。

II.
讀者可能會問：「那麼，僞丟尼修對上帝的認知是抱着一種不可知論的態度嗎？」答案是：「不。」我們不可忘記神祕神學的第二個命題：上帝與這世界的連接；上帝存在於這宇宙之內。

因此，對於上帝的超越以及不可言說性，人類如何能夠接觸認識上帝呢？僞丟尼修的答案是意想不到的。在〈論聖名〉的第三章，僞丟尼修提及禱告：

「然而，如果我們用聖潔的祈禱，以寧靜無憂之心、在適宜於與上帝合一的狀態下向祂求助，那麼我們必也處於祂之中了。因為三位一體並不在任何一處，好像可以從一處『離開』，不是從『一地向一地』移動。甚至說祂『臨在於萬物之中』，也不是個精確的說法，因為這並不能表達出祂無限地超越萬物而同時容納萬物於自身之中的事實。

所以，讓我們很善良美好的上帝之光線的更為崇高的升舉伸出祈禱之手吧。想像一個宏大的燦爛寶鏈，從天國的高處向下面的世界懸掛下來。我們用一隻手、有一只手抓住了它，好像在把它拉向我們。事實上，它早已存在於天際與地上，我們並沒有將它拖向我們，反而是被它提升至那輝煌的高處，朝向那杉耀目的光芒。

或者想像一下我們在一條船上。船被纜繩繫於岩石之上。我們抓住並拉纜繩，看上去好像我們在把岩石拖向我們，實際上我們是把自己和我們的船拖向岩石。換個角度說，當船上有人推開岸上的岩石時，他絲毫未能影響岩石，岩石巍然不動；他只是使自己與岩石之間產生了距離，而且他越推，這距離就越大。 因此我們在做一切之前必須首先祈禱，尤其是我們打算要去討論上帝的事。我們不可能將無所不在而又不在任何一處的那個權能拖向我們。但是經過神聖的啟示與禱告，我們或許能將自己托付給祂、加入祂。」[3]

感覺很玄妙吧，有沒有猶如閱讀佛教／禪修故事的感覺呢？面對上帝的超越與臨在，人類不能透過理性、知識或五官來認識，而是間接、婉轉、消極地透過禱告的方式來接觸上帝——禱告在此成為一種越過不可能的可能性。

因此，僞丟尼修神學的神祕元素正正被西方教會的靈修傳統所吸收，並且影響了整個基督教神學好幾百年的方向。這種本來是極度理性的新柏拉圖主義哲學神學，到了西歐的羅馬教會，卻被萌生出西方教會的靈修神學：人在禱告中與上帝契合，愛就是知識本身（amor ipse intellectus est），與上帝神祕的靈魂結合等等。

III.
「為何我們這班生活在廿一世紀的現代人要讀這本六世紀的神祕敘利亞作品呢？」讀者在手機／電腦面前必定懊惱地問。

我認為，正正因為我們處於這個「反反智」的現代，我們更需要借助這本書重新思考我們——我們的信仰、我們的政治、我們的現在。無可否認，「神祕主義」往往有一種貶義的感覺。「神祕」是教會的禁忌——神祕主義太神祕，感覺不好。這也難怪，因為華人教會的神祕主義往往源於反智的思想，更往往與社會脫節以及拒絕主流文化。

不過，神祕神學的重點其實不是「神祕」，而是上帝的隱祕與超越——任何嘗試脫離上帝隱祕與超越的信仰，都只會淪為一池沒有盼望的死水；我們的信仰也會變成建制下真理霸權的產物——裡面沒有任何可能性，淪為知識霸權下自我感覺良好的肯定性。

因此，我要說，當今基督教信仰似乎忽視了「神祕」的可能。這神祕的可能，正是盼望的可能。

德國解放神學家蘇娜（Dorothee Sölle）在《神祕與抗爭》（Mystik und Widerstand，筆者譯）一書中，重新指出「神祕」對現今社會以及基督教信仰的重要性。她指出，宗教構成於三個不可或缺的元素──建制（institution）、知識（intellectual）與神祕（mystics）。這建制、知識與神祕就好像彼得、保羅、約翰一樣，各具重要性——任何宗教信仰都必存在建制體系，也需要有理性的教義神學。神祕，永遠都是體制與知識以外不可或缺的力量。

我認為，這正是當今信仰最欠缺的力量。

[1] 〈論聖名〉，《神祕神學》，頁3。
[2] 〈論聖名〉，《神祕神學》，頁8。
[3] 〈論聖名〉，《神祕神學》，頁22-23。

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《神祕神學》
作者：僞丟尼修（狄奧尼修斯）
出版社：北京：三聯書店，1998；商務印書館，2012