願靈安尊王庇佑萬華，疫情能早日消除。
2021年5月20日中午，臺北市萬華區貴陽街二段218號，艋舺青山宮。（張哲生 攝）
肇建於1856年（清咸豐6年）的艋舺青山宮，坐落於台北市萬華區貴陽街二段218號，主祀青山靈安尊王，於1985年經內政部公告為國家三級古蹟，現為直轄市定古蹟。該廟自清領時期以來就是艋舺地區泉州三邑人的王爺信仰中心，每逢靈安尊王聖誕日（農曆十月廿三日）的前夕（農曆十月二十日至廿二日），皆會舉行隆重的祭典活動（暗訪與遶境），令整個艋舺地區熱鬧非凡，因此被稱為「艋舺大拜拜」。
艋舺青山宮坐南朝北，為三開間三進兩廊的格局，廟身與鄰屋毗連，前方緊臨鬧街，為一縱深狹長的街屋。建築本身以石雕雕工細緻著稱，華麗壯觀，廟規模雖然不大，在建築藝術價值上，並不亞於鄰近的艋舺龍山寺；正所謂「廟不必大，有仙則靈」，艋舺青山宮與艋舺龍山寺、艋舺清水巖祖師廟，並稱為艋舺三大廟。
傳說靈安尊王原是三國時代孫權裨將張梱，為福建惠安的地方官，十分勤政愛民，死後葬於青山山麓，因為經常顯靈照護百姓，有一次甚至為朝廷擊退敵軍，因而被敕封為靈安尊王，俗稱青山王。而青山宮的創建則是源於清朝咸豐4年（1854年）發生的一場瘟疫，當時艋舺聚居著許多來自福建泉州惠安縣的中國大陸移民，面對災病來襲手足無措，其中一名惠安漁民帶著大家的期望匆匆返回福建，請來家鄉長年信奉的青山王神像，希望藉助祂的神威弭平瘟疫。而就在經過現今青山宮廟址時，神轎突然「定格」再也無法前進，罹病者聞訊紛紛前來祈禱求助，據說頗為靈驗，民眾當下決定集資在此設廟，兩年後完工，信徒倍增。
人們從此深信靈安尊王具有消除瘟疫的威靈，且與城隍爺同樣是掌理陰間法律的「司法神」，因此配祀的神也相似，除了范謝將軍，還有將人間縣衙巡捕官「神格化」的監察司、長壽司、獎善司、陰陽司、福德司、罰惡司、增祿司、速報司以及枷將軍、鎖將軍、八家將等，在艋舺地區是深具影響力的地方廟宇，特別是在每年青山王壽誕的前三天，都會舉行夜巡等「迎青山王」祭典，是一年一度的「艋舺大拜拜」，更是當地最有特色的節慶活動，連外國觀光客都慕名而來。
迎青山王祭典之肇始，深受靈安尊王消弭1850年代的瘟疫、蟾蜍精與1904年的鼠疫等說法之影響。當時遷居艋舺的泉州惠安移民，為感念所信奉神祇顯靈除疫鎮煞，庇佑信眾度過種種天災和族群衝突，於是在艋舺青山宮舉辦廟會活動以酬謝神明；另一方面，亦藉著年復一年的年度例行祭典，加強其神格印象，後來更演變成三邑移民凝聚地方社會力量的王爺信仰中心。
迎青山王祭典從農曆十月二十日開始，為期三天，在祭典前夕（農曆十月十九日）會先迎請艋舺青山宮附近的艋舺清水巖清水祖師、艋舺龍山寺觀音佛祖、台北天后宮天上聖母等閤艋神尊，蒞臨艋舺青山宮作客和看戲。然後在農曆十月二十日、廿一日兩天，分別於南、北萬華區進行「暗訪」，以達到探查陰陽界、緝捕兇神惡鬼，和驅逐邪穢之目的。
所謂「暗訪」，是指神明在夜間出巡，一般相信「深夜問題多」，黑夜裡的人慾特別浮動，因此神明在夜間出巡，才能真正察惡揚善，除暴安良。暗訪隊伍約從夜間六點多出發，每晚遶行半個萬華區，鑼鼓喧天的陣勢用以張揚神威、掃除邪惡瘴癘，隨行護駕的部將牛頭馬面、家將判官、七爺八爺個個姿態威厲；傳說中，不管是驅魔平妖還是鋤奸去惡，只要青山王親自出馬，沒有擺不平的。暗訪之夜，為了恭迎青山王出巡，艋舺青山宮附近街頭四處搭起了臨時舞台，高掛燈綵，除了各種民間遊藝陣頭與樂隊，連信眾也組成浩浩蕩蕩的隊伍隨香遶境，一邊迎接暗訪的同時，老老少少亦濟濟一堂吃喝笑鬧著，彷彿像是過年一般洋溢著喜氣。
農曆十月廿二日的「迎青山王」正日遶境是祭典的重頭戲，參與贊境活動的單位也比暗訪大幅增加，但無須先至艋舺青山宮參禮，而是直接前往集合點，於上午十點出發。踩街遶行萬華區全境的隊伍大致包括：報馬仔和土地公轎在內的頭陣、艋舺青山會、艋舺龍山寺、西門町的台北天后宮、其他境內暨各地交陪宮廟神轎和軒社陣頭、艋舺義軒社、艋舺鳳音社、艋舺義安社、艋舺義英社、儀仗隊、八將團，以及壓軸的靈安尊王神轎等，有時候藝陣數目可達兩百多個。
在以前，遶境沿途的家家戶戶會擺設香案和供品祭拜，辦桌和流水席宴等，規模非常盛大轟動，俗稱「十月二二」或「艋舺大拜拜」，為台北三大廟會之一。（註：台北三大廟會包括大稻埕霞海城隍祭、大龍峒保生大帝出巡，以及艋舺青山王遶境）
經過了連續三天的迎青山王祭典後，在農曆十月廿三日的靈安尊王聖誕日，廟方會在廟埕為當天生日的靈安尊王舉行祝壽法會，然後一連串的祭祀活動才算告一段落。
艋舺青山宮這項已逾百年歷史的暗訪暨遶境活動，已於2010年經文化部文化資產局公告為民俗及有關文物文化資產予以保存。
保生大帝部將 在 [閒聊] 主神駕前的從祀神明- 看板Folklore - 批踢踢實業坊 的推薦與評價
每間廟都有主神，但主神的駕前通常也有成對或不成對的護法神。這
裡就稍微把各主神駕前的護法神明，比較常見但不是全部，給表列一
下。太常見的劍印童、七爺八爺和下壇虎將軍就不列在內：
1.關聖帝君：關平太子、周倉將軍
馬使爺
2.玄天上帝：康元帥、趙元帥
周公、桃花女（中和境北極殿神將）
三十六官將
3.天上聖母：千里眼將軍、順風耳將軍
金精將軍（即千里眼）、桃精將軍
宮娥一對
4.廣澤尊王：陳欽差、黃太尉
十三太保（一說是廣澤尊王之子，一說是分身）
5.觀音佛祖：善財童子、龍女
齊天大聖
6.保生大帝：江仙官、張聖者
江仙官、黃仙官
採藥童子、製藥童子
三十六官將
7.玉皇上帝：王靈官（豁落靈官）、馬靈官（五顯大帝）
8.池府千歲：石先鋒、周元帥
9.延平郡王：甘輝將軍、萬禮將軍
10. 福德正神：招財使者、利市仙官
招寶天尊、納珍天尊
或招財童子、進寶童子
或文判官、武判官
11. 天官武財神：同上，財神四司
12. 法主公：駕前張、柳、李、金、胡五將軍
蕭聖者、洪聖者
金鞭聖者
13. 五福大帝：什家將
畢中軍
14. 城隍尊神：謝將軍、范將軍
枷爺、鎖爺
牛將軍、鎖將軍
二十四司
陰陽司公
15. 清水祖師：張、黃、蘇、李四將軍
16. 中壇元帥：張（東營）、蕭（南營）、劉（西營）、連（北營）聖者
文和將軍、武洪將軍
17. 邢府千歲：黑旗將軍、白劍將軍
18. 三寶佛祖：韋馱聖者、伽藍將軍
阿難尊者、迦葉尊者
19. 臨水夫人：十二婆姐
花公、花婆
江姑婆、蔡姑婆
20. 倪府總趕公：韓德將軍、盧清將軍
21. 徐甲真人：兩位道童
22. 厲王五府千歲：姜大神、李大神
23. 水仙尊王：后羿尊者、蕩舟尊者
24. 五顯大帝：火將軍、風將軍
25. 風神爺：雷公、電母（台南風神廟）
26. 神農大帝：採藥童子、煉丹童子
27. 靈安尊王：陰陽司、增祿司（艋舺鳳音社）
文判官、武判官（艋舺鳳音社）
謝將軍、范將軍
28. 順正大王：洪總管、吳太尉
29. 三山國王：韓指揮大使、張木坑公王（屏東林仔內三山國王廟）
31. 孚佑帝君：南宮柳星君、豁落王天君（鳳山鎮南宮）
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大寮包公廟就有王朝馬漢了
其實王朝、馬漢、張龍、趙虎都是七俠五義裡面的人物，早在清朝的
時候就寫在章回小說裡面了。考慮到當時的說書先生，也是到處採集
民間故事寫在書裡面，我想這幾個人物出現在民間故事的年代還要更
久遠一點。
說實在的，台灣民間信仰本來就是有什麼拜什麼。齊天大聖、天蓬元
帥不也是從《西遊記》裡面蹦出來的嗎？更不要說《封神演義》一口
氣定義了幾百個神明。當然《封神演義》的諸天三百六十五部正神，
絕大多數都是從道藏裡面借出來編排到情節裡面的。但以明清時期台
灣人的文化程度來說，我想更大的可能性是地方耆老看了《封神演義
》以後突發奇想，刻出金身來奉祀。
台灣絕大多數的神明，像天上聖母、廣澤尊王，是不是真正存在過的
人物都還未可知。很多可能都是閩粵地區的地方自然神明，改編混搭
再封號，才變成現在這種有名有姓的神明。就算祀奉的是歷史上實際
存在的人物，像關聖帝君、岳武穆王、西秦王爺，你去看廟裡面記載
神明生平事蹟的碑石，上面寫的內容也多半與史實南轅北轍。
所以呢，民間信仰本來就是變形蟲，有它的非理論性。從正史與道教
理論的角度來看台灣的民間信仰，會有很多地方格格不入的。
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