由二○二○年，我返回二十世紀七十年代，遇到十七歲的我自己。
未來人的我叫做 A 我；時光隧道那一頭十七歲的我，叫做 B 我。
B 看見 A，一眼茫然，隨即知道其實是兩位一體。B剛由小童群益會圖書館走出來，手上拿著讀者文摘一九七九年四月號，這期的專題就是「愛恩斯坦的相對論究竟說甚麼？」
A 攔住 B，說：「你不必看了。愛恩斯坦沒有說錯，我就是未來回來的那個你。」
B有點惶惑，隨即喜出望外。
A說：「你是否現在最想知道：Que Sera Sera，Whatever will be will be，你想知道未來是什麼？是否值得長大？我以過來人身份告訴你：一切都值得。」
A繼續說：「你知道張國榮嗎？」
B答：「當然知道。他在麗的電視做咖哩啡，剛拍了一套‘鹹濕紅樓夢’，與毛舜君做主角，但票房慘敗，不要告訴我我會像他一樣。」
A笑笑，答：「我可以告訴你，張國榮在五年之後將會因一首叫做 Monica 的流行曲而大紅，然後他做了天皇巨星。然後他拍了一齣警匪片，事業更上層樓，到了本世紀末之前，張國榮、這個現在你不屑看的麗的電視 —— 不，這個台很快就會改名了 —— 一個三線小生會由一隻醜小鴨變成白天鵝。若這個失敗的張國榮可以做得到，你為何不可以？」
B說：「但我畢竟不是張國榮，我冇佢咁靚仔。而我也無意投身娛樂圈。」
A說：「但你又知不知道在二○○三年，亦即二十四年後，香港有一場瘟疫，五十萬人上街示威，在一個灰濛濛的愚人節，張國榮在文華酒店跳樓斃命，那時他很有錢，年方四十出頭，美色尚未衰退，但他選擇自殺。」
B 吃了一驚，抬頭看著 A。
「你一定想知道為甚麼？」A說：「我不會浪費時間告訴你。因為你只十七歲，你當前要專注學業，今年你要會考。你想問我：那一頭是甚麼景色？我只能告訴你：我由一個已經不再讀書、只靠電腦輸送知識資訊、連中小學也開始研究廢除課室，是否用電腦 iPad 取代的新時代回來那一頭的景色，悲喜交集，多姿多彩。」
「甚麼叫做 iPad？」B 問。
「對不起，我一時用錯了字眼。不要緊，不明白也不是問題，」A說：「由你的表情以及閱讀了你以後的情節，我知道你三個月後的會考因為拿不到兩個 A、三個 B 和一個 C 而被你那個一心想入 HKU 讀醫科的情敵擊敗。會考之後你會遭到你的初戀女友拋棄。你會想到你會走上張國榮自我終結的那條路。」
B 我張大嘴吧，瞠目結舌，覺得 A 我豈止是神仙，簡直上帝下凡。
「未來三年，」A 說：「將會是你感到一生中最虛無最 Down 的日子，你會變回孤家寡人。第一次性經驗之後你會一段長時期的做和尚，因為冇女看得上你。但是你會選擇離開香港，走上另一條路，去某西方國家，正如摩西，你會將自己帶出埃及，穿越紅海，去到一個牛奶和蜜流瀉的地方。」
B 聽得出神，手上那本讀者文摘也掉落地上，忘記撿拾起來。
A 說：「在那裡，你會遇到幾個生命中重要的人。你將會脫胎換骨。簡單的說：原來的現在的這個你，會在三年前精神死亡，另一個新的你在三年後重生，軀殼是同一副，故事的情節發展和人物性格完全不再一樣。」
「那麼你是誰？」B 問：「你到底是我還是不是？未來的我還是不是同一個我？」
「What are you talking about ?」A 問：「總之，看完你手上的讀者文摘，振作吧。根據時光旅行的理論，如果我對你開一槍，將你殺掉，我也即刻幻滅，而一個由一九七九年開始就沒有了一個叫陶傑的香港人的香港，將會條線，轉換軌道，進入平行宇宙的另一個泡沫時空，在哪裏，另一個張國榮喜歡女生，而那另一個陶傑則愛上同性。所以，循序漸進，你照着的本來那條路線走下去吧，當做發了一場夢。」
經過這幾十年，我想起那一天走出小童群益會，確實迎面走過來一個人，他先看着我，告訴我，我的樣子長得很像他。我與他交談了半天，問他在哪裏讀書。他說他在讀演藝學院，他名叫黃秋生。
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兩位一體 在 Re: 李常受的「四位一體論」 - 看板Christianity 的推薦與評價
這一篇我已經詳細閱讀過很多遍，有很多處論點待討論。
我只能稍微回覆一點，其餘的若有時間，
我再用我這十年來所收集過的論文資料，逐一加以回答。
※ 引述《sitifan ()》之銘言：
: https://www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200912sp1.htm
: 吳主光的評論：
: 誤解「三位一體」的邏輯
: 李常受說：『「三一神」不僅是「三一」的，也是「經過過程並終極完成的」』。這個論
: 調非常危險，它表示「神」原是一位，但是經過某種「過程」而逐漸增加，變成三位，只
: 不過這三位神合而為一而已。這就等於說，除了「神」是自有永有的之外，「聖子」和「
: 聖靈」都不是自有永有，乃是「從神衍生出來」的兩位新神，他們都是有開始的。這樣等
: 於說，「聖子」和「聖靈」都是低級神；與聖經形容主耶穌是「亞拉法」和「俄梅戛」；
: 我是「始」是「終」的說法相抵觸。不但如此，李常受更在下文推論出「四一神」和「四
: 位一體」，表示連「教會」（李常受稱之為「召會」）也是一位低級神，因為「教會」也
: 是有開始的，與「聖子」和「聖靈」有開始一樣。
那靈 是 經過過程並終極完成之三一神的 終級完成。
相關概念並不是李常受首先發表，請看慕安德烈《基督的靈》第五章。
以下是節錄的話。
我們知道那位太初就與父同在的子，怎樣當他成為肉身，就進入了一個新的生存時
期。等他回到天上他仍是神同樣的獨生子，然而不是全然同樣的。因為他現在也是
人子，是從死裡首生的，穿著那得著榮耀的人性，就是他為自己所成全並分別為
聖的。同樣，神的靈，當他在五旬節被澆灌下來，也實在是一個新的東西。...
當他在五旬節被澆灌下來，他是來作那得著榮耀之耶穌的靈，作那成為肉身，被釘
十字架，且被高舉之基督的靈，不是將神原樣的生命，乃是將那在基督耶穌的身位
裡，和人的性情組織在一起的生命，帶來並交通給我們。乃是特別在這個職分上，
他用“聖靈”這名稱，因為神來我們裡面作內住者，乃是聖的。就是這位住在那在
肉身裡的耶穌裡面，也能住在我們這在肉身裡的人裡面的聖靈，主當日說到他的時
候，那是清清楚楚、確確實實，他還“沒有”。那得著榮耀的耶穌—那成為神子的
人子—的靈，在耶穌沒有得著榮耀的時候，是不能有的。
: 其實李常受沒有想到，「三位一體」的說法，原是古教父奧古斯丁的說法，不是聖經的用
: 詞。奧古斯丁給「聖父，聖子，聖靈」形容成為「三位一體」，雖然算是準確，但其中「
: 三而一，一而三」的邏輯觀念，卻不完全是人的邏輯觀念；不能以數學，或人的推理，來
: 構想三一神彼此之間的關係。地上根本就沒有一樣事物，能夠完全表達三一神的奧秘。所
: 以我們研究「教會」與「三一神」合而為一，只能以聖經的用詞，和這些用詞所帶有的邏
: 輯關係為限；不能離開聖經的規限，自行創作出一些新名詞，又藉著這些新名詞所帶有的
: 邏輯關係，肆意推想經文範圍以外的結論。李常受就是這樣運用自己所發明的名詞和邏輯
: ，將「合一」形容成為「調和」；又幻想「三一神」各自不斷地將自己「分賜」給「教會
: 」（下文交待），使「教會」在實質上變成「基督生機身體」，從而推論出「四位一體」
: ，大大遠離聖經的真理。
: 李常受不明白，其實「聖父，聖子，聖靈」只不過是借用人間的名稱來形容「三一神」而
: 已，目的是叫我們明白，我們得救，蒙了何等大的恩典。我們本來都是罪人，我們的本質
: 原是塵土，卻因著「神的兒子」耶穌基督的救贖恩典，得以稱為「神的兒女」。為甚麼我
: 們得稱為「神的兒女」呢？其邏輯乃是這樣──我們因信，得與「神的兒子」聯合，這樣
: ，主耶穌是「神的愛子」，我們也因他而成為「神的兒女」。倘若不是為救贖我們成為「
: 神的兒女」，主耶穌基督其實是無須稱為「神的兒子」。聖經顯示，主耶穌降生之前，並
: 沒有「子」的稱呼。正如詩篇說：「你是我的愛子，我今日生你。」（詩2：7）意思是，
: 從你出生之後，你就是我的愛子。
: 在靈界，神和天使都沒有性別，不分男女，因為不用生育。因此沒有「父」和「子」的關
: 係。主耶穌在未降生前，神與他的關係是（神）「說話者」與（道）「所說的話」的關係
: 。這關係說明了「三位一體」的奧秘，因為「道」還未從神口中說出之前，已經以「智慧
: 」的形式，存在於「神」裡頭；當「神」說出「道」之後，「道」就可以獨立存在而成為
: 一位「神」，這就是約翰福音一章一至二節所解釋的奧秘。
: 再者，主未降生前，神與他的關係也是「不能見之神」與「能看見之神的像」的關係；這
: 關係也能說明「三位一體」的奧秘──神是個靈，不是受造物，因此神不可能有任何形體
: ；凡有形體的，都是為適應某種生活環境而有這樣的形體。就如生活在水中的魚類，有他
: 們獨特的形體；生活在空中的飛鳥，也有他們獨特的形體……，各類活物都隨著環境需要
: 而有不同的形體。但是神完全不須要適應環境而生存，所以神是無需任何「形體」。只有
: 主耶穌不同，因為降世為人，與人同住，主就需要有一個形體。說來奇妙，主生活在天上
: 之時，卻常以「曾被殺的羔羊」顯現，叫人記念他在地上所成就的「救贖大功」。不論主
: 顯現之時，帶著怎樣的形體也好；主都在彰顯父神的榮耀，如同相片彰顯人的榮耀一樣；
: 相片與相中人原為一。
: 再者，我們因信得與神的「獨生愛子」聯合，成為「神的兒女」，並不表示我們也有「神
: 性」，像主耶穌有「神性」一樣。因為聖經稱主耶穌為「神的獨生子」；「獨生」一詞表
: 示只主耶穌有「神人二性」，其他「神的兒女」只有「人性」沒有「神性」，所以我們不
: 能與主耶穌完全同類。就如一個「女子」嫁給一個「男子」，雖然二人成為一體，那「女
: 子」仍然是「女子」，不能因為與那「男子」成為一體之後，而變成「男子」；我們像「
: 童貞女子」許配給「基督」也是這樣。
: 有一點我們千萬要小心的，雖然聖經形容神為「聖父」，又形容主耶穌為「聖子」，「聖
: 靈」卻不是「聖母」；不要以為有了「父」，當然也有「母」才有「子」。不！「聖靈」
: 原是中性，不是女性；我們不能以人的邏輯來推想「聖父，聖子，聖靈」的關係。筆者在
: 上文已經說過，靈界是沒有性別的，因為不用生育。再者，三一神雖然同等、同榮、同尊
: 、同質、同永……，我們也不能用人的邏輯來推想，三一神必須在凡事上平等。聖經顯示
: ，在工作上，「父」差「子」，因此「父」比「子」大，「子」在凡事上都要順服「父」
: ；聖經又顯示，「子」求「父」差遣「聖靈」來，代替「子」在地上作聖徒的保惠師，因
: 此「聖靈」一直隱藏自己，他的責任只是彰顯「父」和「子」，他「不是憑自己說話，乃
: 是把他所聽見的都說出來」；所以主說，「他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。
: 」（約16：13-14）《啟示錄》也顯示，天上所有的敬拜，全部都是敬拜「坐寶座的全能
: 者的（父神）和羔羊（聖子）」兩位；聖靈從來不另外受人敬拜。所以，我們萬萬不能用
: 人的邏輯來構想神「三而一，一而三」的關係。不能因為「三位一體」這個奧古斯丁所發
: 明的名詞，就以為三一神必須凡事都平等。李常受就是用這樣的邏輯來推想「四位一體」
: ，把人的本質提升，形容三一神與人「調和」，而成為「四一神」，造成非常嚴重的錯謬
: 。
: 曲解以弗所書四章四至六節
: 《以弗所書》形容「教會」（召會）是「基督的身體」，這是不錯的。但李常受用自己的
: 邏輯推論，認為「基督的身體」既然是「三一神」與「蒙救贖並變化之人」調和起來，這
: 「身體」就成了一個「四而一的生機實體」。他引用（弗4：4-6）來解釋這一點，指出這
: 段經文啟示出「四個人位」── 一個身體、一位靈、一主、一位父神；而這四個人位「
: 調和」在一起之時，產生變化──「父」具體化身在「子」裡；「子」實化成為「那靈」
: ；這三位都在「召會」裡面，形成一個「神聖又屬人」的「四而一結構」。因為「父、子
: 、靈」是「一」，「基督的身體」也是「一」，於是調和起來就成了「四一神」。
: 究竟弗4：4 - 6這段經文，是不是這樣解的呢？不！任何不主觀的讀者都看不出這段經文
: 有「四而一」之類的意思在內。我們知道，保羅在《以弗所書》裡所說的「合一」，是指
: 外邦人與猶太人應該在主裡合一。所以保羅在第四章第一節，一開始就說：「我為主被囚
: 的勸你們」，意思是說，保羅因為勸各個外邦教會帶捐項上耶路撒冷去賙濟窮人，想要藉
: 這善舉來促成猶太人與外邦人和好合一，但猶太人不領情，竟然控告保羅，使保羅被解到
: 羅馬去受審，為叫外邦人和猶太人合一而成了「被囚的」。雖然如此，保羅勸勉以弗所教
: 會的外邦人說：「既然蒙召（就是與猶太人同為後裔，同為一體，同蒙應許的恩召）、行
: 事為人就當與蒙召的恩相稱（意思是，就當以「合一的行事為人」來與「合一的恩」相稱
: ），凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而
: 為一的心（這是七個合一的態度）。身體只有一個、聖靈只有一個、正如你們蒙召、同有
: 一個指望、一主、一信、一洗、一神（這七個「一」，是合一的根據）；就是眾人的父、
: 超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內。（這是形容「父神」是所有外邦人和猶
: 太人的「父神」。）」
: 或問，上文所說的「七個『一』」，豈不也是指「教會」與「聖父，聖子，聖靈」合一嗎
: ？李常受用這段經文推論「四位一體」，有甚麼不妥呢？
: 筆者認為上文這「七個『一』」，不能用來推論「四位一體」，因為中間有一句「正如你
: 們蒙召，同有一個指望…… 」，證明這是指外邦人與猶太人同蒙一個「召」，去得同一
: 個「指望」，就是外邦人與猶太人合成「一個身體」，由「同一位聖靈」所合成的。理由
: 是，外邦人和猶太人同有「一主、一信、一洗、一神」。因此，我們解釋這段經文，絕對
: 不能離開經文的本意，就是外邦人與猶太人合一；不是教會與三一神合一而成為「四一神
: 」。
: 要知道，聖經形容教會是「基督的身體」，這是一種比喻，因此是一種靈意。凡是「靈意
: 解經」，不能越過比喻的文字與事實的規限，不然，就屬於「無限上綱」，以私意代替靈
: 意。歷史上許多異端都是因為濫用「靈意解經」而走偏差；歷史上也有不少人因為一面倒
: 地反對「靈意解釋」而曲解聖經，所以我們應用「靈意解經」，要注意以下的「原則」：
: 在解經之前，先要查清楚，這段經文是否可以用「靈意」來解。通常含有靈意的經文，都
: 是屬於「比喻性質」的，例如異象、異夢、預表、預言、會幕祭禮、祭禮系統、節期系統
: 、天上靈界的事物、比喻、寓言……等。
: 「比喻」中有「靈意」與「實意」──「比喻」本身是靈意，但比喻的結論，和帶出來的
: 教訓卻是實意，必須按字義來領會。例如，「新耶路撒冷聖城」是「靈意」，但神其中宣
: 佈的教訓、勸勉和真理都是實意，例如「……神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦
: 去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。
: 」（啟21：3-4）這些話是屬於「比喻」的「結論」，必須按字義來接受。
: 「靈意解經」必須符合上文下理──所謂上文下理，不單是句法上，也是邏輯上。例如解
: 釋出來的意思，與同一個系統的其他同類經文產生衝突，就不能接納了。
: 「靈意解經」不能離開「文字」和「事實」的邏輯規限──凡是脫離規限而隨意伸引出去
: ，與經文的「用字」和「事實」無關，都是錯謬的解釋。例如：「銅祭壇」因為是獻「贖
: 罪祭」的地方，所以含有「救贖」的靈意。但是，不能因為「銅祭壇」是用銅造的，就以
: 為會幕裡所有用「銅」造成的聖物，都含有「救贖意義」，這就離開了經文「用字」和「
: 事實」的邏輯規限了。
: 「靈意解經」不能超越規限的「幅度」──用「靈意解經」之前，必須問，神借用這件事
: 物來表達祂心中「屬靈的意念」，到底借用的「幅度」有多闊，有多廣，有多深？例如主
: 耶穌介紹自己是「天上降下來的嗎哪」（約6：32-3 8），主借用「嗎哪」的幅度只限於
: 「天上降下來」、「生命之糧」、「供應全世界所有人」、「叫人永遠不餓」……等範圍
: ；不能再伸引出去，借用「嗎哪可以烤來吃」，藉以講論耶穌受苦……。凡是無限上綱地
: 伸引出去的「靈意解經」，都是不合理的。
: 「靈意解經」必須根據神的啟示──保羅借用「摩西面上的帕子」來講論「讀經秘訣」，
: 認為以色列人一直不明白聖經，是因為「帕子還在他們心上」，不知道「這帕子在基督裡
: 已經廢去」。保羅指出，「他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去。」保羅這樣解釋，不
: 是自己發明的，因為他得到神的啟示，知道舊約本是「影兒」，那「形體」卻是基督，所
: 以才這樣解。我們用靈意解經也必須這樣，只能按神的啟示，或其他同類的解法來解，不
: 能自行發明新的解釋。
: 將「合一」改為「調和」
: 研究李常受之所以推論出「四位一體」，其中主要原因，是用自己的邏輯去推論出一些新
: 名詞來，這些新名詞天然帶有新的邏輯觀念，是聖經所沒有的。其中最嚴重的錯謬，就是
: 將三一神與教會「合一」，形容成為三一神與教會「調和」。這詞在短短的一千七百多字
: 中，竟然出現十五次之多。李常受就是被這錯的「調和」二字害死他。
: 他說：『「基督的身體」乃是「三一神」與「蒙救贖並被變化之人」的「調和」；因此，
: 三一神的「三個神聖因素」，就與「一個人性因素」相調和，而變成「四而一」。』他認
: 為，『「三一神」不僅是「三一」，也是經過過程並終極完成的；這位終極完成、經過過
: 程的「三一神」與蒙揀選之人的人性「調和」，終極成為「身體」。』因此他又推論──
: 『「那靈、主、和父」所做的工作──將自己與「身體」調在一起，以至「父」具體化身
: 在「子」裡，「子」實化成為「那靈」，「那靈」與信徒「調和」，而終極成為「身體」
: （召會）。』
: 讀者細讀這樣的理論，是否感到李常受利用「調和」一詞，而將「合一」神秘化，為的是
: 將教會的本質加以神化，好與三一神形成「四位一體」？其實聖經形容三一神與教會「合
: 一」，而不是「調和」。因為：
: 聖經用「合一」這詞，是表示在「愛」裡合一，因此而有了「愛的關係」，如同「父子」
: ，如同「夫妻」的「關係」。這些關係都是借用「人間的名詞」來形容而已。但「調和」
: 的說法卻含有形容我們在本質上與三一神同等的意念，因為如果我們不是與神同等、同榮
: 、同尊、同質、同永……，我們根本上無法與三一神「調和」。試想，我們這些受造之物
: ，怎可能與造物主「調和」呢？三一神是無始無終的；我們卻是有始，若我們是無終，也
: 是倚靠三一神才能無終。李常受因為形容人在本質上與神同等，才以「調和」來推論出「
: 四位一體」。如果這種說法是對的，我們也可以倒轉過來說──「聖子」和「聖靈」也是
: 受造物，像我們是受造物一樣；我們和「聖子，聖靈」都是因為蒙恩而得與神「調和」，
: 最後被提升成為神，而形成「四位一體」。這樣的想法，豈不是將「聖子」和「聖靈」的
: 神性降低嗎？試普天之下，有誰不認為這種思想是大異端呢？
: 聖經用「合一」來形容我們與三一神的關係，乃是借用人間的「父子」和「夫妻」關係來
: 形容，這些關係是以「順服」和「犧牲」來結合的，而且這樣的結合，並沒有暗示「角色
: 上的變化」，正如「丈夫」與「妻子」合一之後，「丈夫」還是男人，「妻子」還是女人
: 。因此，教會與三一神合一之後，教會仍是人，三一神仍是神，不會有「神性本質上的變
: 化」。
: 李常受所用的「調和」觀念，又表示三一神和教會的關係，是一種「混合物」或「靈合物
: 」的關係──彼此間發生某種「神奇的變化」，而變成「四位一體」。我們知道，「三位
: 一體」是指三位都是神，他們可以一而三，或三而一。照著同樣的邏輯，「四位一體」也
: 表示四位都是神，又可以四而一，一而四了。試想，罪人蒙恩而組成「教會」，怎可能連
: 本質也被提升而成為「神」呢？若能，也就暗示起初只有一位「神」，後來神收納另一位
: 而變成「兩位一體」；再後，神又收納多一位而變成「三位一體」；現在神再收納「教會
: 」而變成「四位一體」；將來還可能會變成「五位一體」……等，這是何等荒謬的說法？
: 發明新名詞「基督生機的身體」
: 李常受為要強化「四位一體」的理論，又發明一個新名詞，稱教會為「基督生機的身體」
: 。我們理解「教會是基督的身體」，因為聖經形容基督愛教會，如同丈夫愛妻子；所以保
: 羅說：「丈夫也當照樣愛妻子、如同愛自己的身子，愛妻子、便是愛自己了。」（弗5﹕
: 28）因為亞當愛夏娃，夏娃確實是神用亞當的骨和肉合成的。但李常受將「教會是基督的
: 身體」加以強化，而創造出一個新名詞──『教會是「基督生機的身體」。』他解釋這個
: 新名詞，說：『這是「三一神」與「蒙救贖，並被變化之人」的「調和」，因為這樣的「
: 調和」是三個神聖因素與一個人性因素相調和，所以終極使這「身體」成為「基督生機的
: 身體」。』
: 李常受故意加上「生機」二字，為要強調這不是一種「比喻」，而是「與主同質」，能在
: 各方面都與主匹配， 就像「頭」與「身體」匹配，因為同屬一種機能或生機。所以李常
: 受形容──『「父」是源頭，「子」是成分，「靈」是素質，這三者與「身體」調和，使
: 「身體」（教會）含有父和子的「成分」，並靈的「素質」；又說，「父」具體化身在「
: 子」裡面；「子」實化成為「那靈」，』然後作出一個結論，說：『祂們都在我們裡面；
: 因此我們是「四而一」──神聖又屬人的構成。』
: 這樣的形容，分明是刻意地將三一神的「神性本質」具體實化地加到「教會」裡面， 這
: 就是他所說的「生機」， 使「教會」配與三一神組成「四位一體」，又稱這結構為「四
: 一神」。
: 讀者可以看到，李常受濫用「靈意解經」，隨私意創作一個新名詞，然後再從這個新名詞
: 推出一個全新的邏輯系統；又再一次藉著這新的邏輯系統推出另一個再新一代的名詞，又
: 再從這個新一代的名詞推出一個又再新一代的邏輯系統……，這樣就離開聖經的本意越來
: 越遠了，因為離開了「比喻」的用字和相關的事實，變成隨己意糊亂推論。這種濫用「靈
: 意解經」的推論，是歷史上許多異端產生的主因。
: 其實聖經用「基督身體」來比喻「教會」，用意只在形容：
: 基督「住在教會裡面」，視教會如同自己的「身體」；
: 基督用自己的「身體」來造成贖罪祭，所以看教會如同他的「身體」；
: 基督「愛」教會如同「自己的身體」，就像亞當看夏娃為自己「骨中的骨，肉中的肉」一
: 樣；
: 教會的生命本是藏在基督裡，如同「身體」與「頭」相連才有生命一樣；
: 教會與基督「聯合成為一體」，因此，主如何，我們將來也必如何；主在天上享榮耀，我
: 們也享榮耀；萬有都在基督的腳下，也是在教會之下……。
: 「比喻」必須永遠保持「喻意性質」來領會；只有從「比喻」解出來結論性的教訓，才能
: 按字義來領會。並且「比喻」只能按其字義和相關的事實來推論，離開了「比喻」的用字
: 和相關的邏輯，就等於以「私意」取代「靈意」了。
: 李常受推論「四一神」
: 李常受為要強化「四位一體」的理論，又發明「四一神」這個新名詞。他說：『「因著「
: 父、子、靈」與「基督的身體」都是「一」──「父、子、靈」組成「三一神」是為「一
: 」；「基督的身體」也是「一」，並且因著與三一神「調和」而有了「生機」，所以可以
: 說，「三一神」現今成了「四一神」──這四者就是「父、子、靈與身體」。』
: 李常受不知道，由「三一神」推論成為「四一神」，等於說，神是會「進化」的；而且「
: 四一神」的第四位，還是受造之物中的罪人所組成的「教會」──這「教會」竟然有了「
: 神性」，可以與三一神同等、同列，而成為「四一神」。李常受憑自己的邏輯，將「合一
: 」推論成為「調和」，已經很大膽了；他再進一步推論而發明「四而一」，並濫用「靈意
: 解經」，將教會是「基督的身體」修改成為教會是「基督生機的身體」，更是大膽；現在
: 他再推論出「四一神」這個新名詞，真是越來越大膽。
: 按「三一神」這個名詞，當然是「三位神」合而為一，而成為「一位神」，因為他們本是
: 同等、同質、同榮、同尊、同永……的神。從前的人，無法在數學上明白「三位一體」，
: 因為無法想得通，何以三個「１」加起來，變成一個「１」？現在我們明白了，在數學上
: ，１＋１＋１當然＝３，不能＝１；但聖父，聖子，聖靈三位都是無限的神，他們的神性
: 不應該用「１」來代表，乃應該用「∞」來代表。這樣，在數學上，∞＋∞＋∞＝∞就對
: 了。現在李常受的「四一神」理論變成，∞＋∞＋∞＋１＝∞，怎能說得通呢？
: 三一神將自己「分賜」給「召會」
: 人性的「教會」與神性的「三一神」，無法在本質上「調和」，這一點相信李常受是有想
: 過的。但是，不知為了甚麼，李常受明知想不通，卻硬要想辦法，使這理論變成想得通。
: 於是他大膽地推想──『「三一神」與「基督身體」（教會）如此奧秘的「聯合」並「調
: 和」』，有一個很重要的目的，就是不斷地將自己「分賜」到我們裡面──1）『「那靈
: 」（素質）不斷地將祂自己「分賜」到我們裡面』，成為我們（教會）有了祂的『素質』
: ；2）『「基督」（成分），也不斷地將自己「分賜」到我們裡面』，使我們（教會）有
: 了祂的「成份」；3）『照樣，當「父」超越、遮護、貫徹、關切，並住留在我們裡面時
: ，祂就也不斷地將祂自己「分賜」到我們裡面。』──這樣，李常受認為，『「召會」』
: 就是『「三一神」要不斷地、一點一點地，將自己「分賜」到』我們裡面，成為我們『的
: 「成分、素質和享受」』，結果，產生了「召會」這個「生機體」。』
: 讀者看見了沒有？李常受大膽到，推論三一神分別將自己神性的本質──成分和素質──
: 「分賜」給「召會」（人），目的為要使「召會」變成「神」，從而使「四一神」和「四
: 位一體」的理論變成可以想得通，變成合理。
: 這論調， 讀者聽來是不是似曾相識呢？對了， 那就是從前撒但想要升上去與神同等的意
: 念；也是蛇引誘女人夏娃，吃了那禁果，就可以「如神有智慧」的意念。李常受真是膽大
: 包天了。我們搜尋全本聖經，也無法找到，三一神將自己的成分和素質「分賜」給教會的
: 道理；李常受也沒有說明，這念頭是根據何經何典。從文章的思路來看，這念頭是來自李
: 常受濫用「靈意解經」，肆意為自己推論出一個新名詞，從這個新名詞又再推出另一個新
: 名詞；發展出一個新邏輯，又從這個新邏輯發展出另一個更新的邏輯。由此可見，依據嚴
: 謹的釋經原則來解經，是何等的重要。解經前，我們必須分辨經文的性質，是不是屬於「
: 一般敘述性」──沒有靈意的用詞、記敘、講論、教訓、勸勉、歷史……等話語；還是屬
: 於「比喻性」──含有靈意的比喻、預表、預言、異象、異夢、故事、形容詞、天上的啟
: 示、借用的暗喻……。「一般敘述性」的文字，故然一定要按字義來解經；即使是「比喻
: 性」，含有靈意的文字，我們在推想其靈意之時，還是要按比喻的用字，和這用字所附帶
: 的事實和邏輯關係來規限自己的推想，免得自己的推想脫離了規限，變成肆意伸引出去的
: 糊思亂想，遠離經文的本意，無限上綱，這就是禍害不淺的「濫用靈意解經」了。
: 李常受刻意將教會神化，很可能是為了抬高自己對教會的總領導權。還記得一九九一年，
: 十六位稱為「香港教會全體長老同工」的弟兄，寄來一篇頗長的報導文章，指出李常受自
: 大和信仰變質。其中一段文字指出，臺北訓練中心的一位主要負責人於一九八六年七月，
: 在美國德州一位弟兄家中這樣公開教導，說：「聖父是第一位、聖子是第二位、聖靈是第
: 三位、李常受則是第四位，以後就是李常受身邊的人。」並且，有一位講者 Howard
: Higashi 又聲稱：「李（常受）弟兄完全被聖靈充滿，呼求李常受的名，我們也可以從他
: 得生命。」並當場帶領全體呼求李常受的名。倘若這些報導屬實，李常受和支持他的黨眾
: ，已經「走火入魔」了。
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◆ From: 114.32.10.208
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