之前看《俗女養成記》第一季,對其中一集印象深刻:陳嘉玲的小叔,有一天突然回家了,小叔時髦又漂丿,說自己現在發達了富貴了要回鄉開店。很久不見兒子的阿公各種款待,也稍稍冷落了為這個家奉獻許多的大兒子。不過,看戲經驗豐富的觀眾,這集看到一半,大概就可以猜到他不是要回來「光宗耀祖」的,而是回來拿錢繼續跑路的。
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所以,在阿公得知他意圖後的攤牌過程裡,他說「我又不是我哥,守在臺南每天做一樣的事情,這種無聊的生活不是我要過的」,而阿公只有一句牛頭不對馬嘴的回應:「你會怎麼做?」────這時鏡頭帶到,站在後面看著他們,他這位留鄉卻被弟弟看輕的親哥哥。
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在陳竹昇的表演裡,嘉玲爸爸總是樂天又可愛,疼愛女兒,說是父女更像是朋友相處(因為黑臉都媽媽在當的),孝順,很聽自己父母親的話,但這時,他收起前幾集的傻裡傻氣,臉上充滿複雜情緒,看著他的父親。
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而阿公那句「你會怎麼做」,是在問他,因為他也是父親,面對眼前來請求自己的小孩,若立場從哥哥換作父親,他能怎麼做?
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劇情沒有拍出他或阿公的回應,只讓我們看到,小叔把小嘉玲「贊助」他開店的豬公,還給哥哥,說了一句「哥,對不起」。最後小叔依舊漂丿地、一言不發地、帥帥地離開了家,而他再也沒有回家了。
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很微妙,這是《俗女養成記》裡我最喜歡的部份。
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因為原本覺得《俗女養成記》神似高畑勲的《兒時的點點滴滴》:粉領族女主角、回憶童年、回到家鄉,只是《俗女養成記》那劇名或江鵝書名裡的「俗」字,突顯了臺灣元素(比方說選舉,以及所有演員都有好聽的臺語)。
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不過,看了幾集就知道,《俗女養成記》是在可愛嘻笑的家庭喜劇模式之下,創造一個可愛的六年級女性形象的角色,來講在這個時代裡她要怎麼做真實的自己。
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但是,看到這集,看到陳竹昇的表情,我才發現,原來《俗女養成記》不光光只是在講陳嘉玲這位可以概括六年級女性的「俗女」以及她的「都市歸鄉」身份,也細心地花了一集篇幅,用淡淡哀傷感來表達「一輩子都待在故鄉的人」的心情。
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大概是因為自己年歲增長,越來越清楚,有時候自己人生的選擇,很難用三言兩語去解釋,因為那往往擁有自己沒辦法控制的「不確定性」(有些人會說宿命),最近對一個本來覺得很廢話的道理有點共鳴:個性決定命運。
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但我現在的想法,卻是倒過來的:命運有時也會決定你的個性。
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每個人的人生不同,擁有的才華不同,遇到的困境也不同,這些經驗在妳的人生裡,也許是拼拼湊湊,一關接一關,有了這些讓你不斷做出各種人生選擇的事情,最後,才導向了「妳為什麼會成為現在的自己」的狀態,然後再做出新的選擇──這也是我喜歡《俗女養成記》的原因之一。
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因為我們在第一季的最後,看到陳嘉玲做出人生的大選擇,除了前面的劇情舖陳(以及那棟「鬼屋」一直出現在片尾曲),但讓我覺得小感動的部份是,陳嘉玲做出這個選擇的「理所當然」,不用抱著要向誰去交待些什麼、說服些什麼的痛苦,她之所以走到這一步,就是要做好自己,成為自己。
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上週應CATCHPLAY+的邀請,先看了第二季第一集,出乎我意料的更好看──是全面升級(爆個小雷:回憶方式的轉換變得更有趣),《俗女養成記》第二季明晚九點在CATCHPLAY+直播,想看4K畫質的觀眾,也可以耐心等待開播一小時後的隨選上架(首集免費),以最棒的視覺效果,體驗這部幽默又感動的好台劇:https://bit.ly/3jtLHTb
叔本華痛苦無聊 在 未秧 Winter Facebook 的精選貼文
(這篇文章比較深一點,請見諒)
這幾天我不斷在思考一些問題,其中最大的困惑莫過於對於,過去的確認感與可驗證性。到底過去是不是真正存在,而是否又是過去造就了我們現在的主體與意志,我很努力在與自己辯解。
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大部分的人都很在乎過去,而對於曾經的刻骨銘心與淚流滿面更是難以忘懷,但過去與未來是否就像任何一個夢那樣虛無,而現在也只是過去與未來間一條無廣延無實質的界線,聽到這邊你可能會覺得這些並不虛無,但是過去與未來的存在是不是又在一個相對的立足點上,而空間亦是如此,只是相對的實際存在,這部分叔本華的答案是肯定的,只是我還沒有所稱之的「悟性」。
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又回到夢境,最近我總覺得自己是不是做了一段很美很長的夢,而此時此刻只是夢盡了、緣散了,現實與夢境之間的關聯又在哪裡,康德:「表象相互之間因為因果定律而有的關係,將人生從夢境區分開來。」,可是這樣還不能解釋夢境與夢境之間的相關性,這邊我很同意叔本華對於夢境的闡述可以給你們參考:「人生和夢境都是同一本書的頁子,依次連貫閱讀就叫做現實生活,...,我們也常不經意地隨便這翻一頁,那而翻一頁,沒有秩序,也不連貫,...。」,在無意識與意識下任何頁數都有可能被翻閱,而相互關聯的多寡只是這次翻閱的隨機。
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至於我痛徹心扉的幸福與快樂,那些我曾經擁有與擁抱的,我其實並不承認尼采對於權力意志與幸福的闡述,當然可能是我還並未理解,但關於愛恨情仇,我是追求權力嗎?我並不認為,我同意權力帶來的幸福感,也同意人類擁有獨特的權力量.但也可能是我誤會了幸福本身的定義。
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反觀我這一輩子的所有苦痛與悲傷、所有傷疤與淚水,幸福的消極性反而成了絕佳說服自己的論點,幸福是消極的,而不是積極性質的,因為幸福並不是天生且持久且穩定的,是不斷從痛苦與缺陷獲得釋放而成就的,因此痛苦才是具備積極性質的。然而大部分的人追求幸福,卻沒有想過幸福的長遠與持久性可能帶來的疲乏與空洞還有無聊,因此這似乎可以安慰所有正在苦痛淚水中的人們,畢竟所有的甜美是苦澀的相對性存在,因此在面對傷痛時不用太過於悲觀與悲傷。
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如果回想起我們人生的輪廓,絕對不是大好就是大壞,意指我們所關注的面向不是悲劇就是喜劇,但其實觀看個別的性質與故事,又是喜劇與悲劇的展現。太過於急於從悲痛中走出,而無法理解其存在的因果性,我覺得是非常遺憾與錯誤的,而現在的我也在避免犯這個錯誤。
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怎麼樣可以在悲痛中保持理性,怎麼樣又能不單戀於過去的幸福,怎麼樣讓現在的自己成為過去自己的疊加與成長,是我現在很苦惱也在學習的。
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叔本華痛苦無聊 在 法鼓山 Facebook 的精選貼文
【聖嚴法師開示精選】人格在寂寞中昇華
一個寂寞的人,雖能引起他人的同情;但人之對於寂寞的境遇,總是容易引起哀傷的情緒。所以寂寞的境遇,總是不受一般人所歡迎的。
但是,人而真正能夠忍受寂寞,安於寂寞,樂於寂寞,並且願以寂寞為其終身之良友者,他將必然通過寂寞之路,透出於寂寞的氛圍之外。他將會在寂寞之中,認識自己,認識他人,認識世間,認識世間的一切有情與無情;他將會發覺自己的缺陷,他人的缺陷,世間的缺陷,乃至一切有情與無情的缺陷;缺陷之中,產生憂患,憂患則與痛苦俱來;自己有痛苦,他人有痛苦,一切的有情眾生皆有痛苦;因為自己有痛苦,自己是人,凡是人,必皆有痛苦;又人是有情的眾生,凡是有情的眾生,亦當皆有痛苦。自求解脫痛苦,故亦必能逐漸而發為救人救世的大悲精神。到此境界,吾人的人性,已從孤單與寂寞之中,昇華而至於廣大無際的無盡藏中,自己深入於民胞物與的無盡之藏,自己的心胸,亦將充塞於無盡之藏,並進而彌蓋涵容了無盡之藏,此真所謂廣大如虛空了。但是,虛空雖然容受萬物,且以撫育萬物為職志,虛空的本身,卻是寂寂寞寞,無色無臭的。
因此,我們可以肯定地說︰古來聖哲之士,不論出世的抑或入世的,他們皆從寂寞中來,那是毫無疑問的。雖由各人對於寂寞的運用有廣有狹,對於寂寞的體認有深有淺,而致聖格與聖階的範圍等次,各有差別,然其認定寂寞之可貴,乃是一樁事實,即使他們未嘗用過寂寞一詞的字樣。
人類思想的凝聚,必須有其冷靜的機會;人格的昇華,必先假以沈澱的時日。一缸混水,澄清之後,始能明淨如鏡而徹上徹下,但如不讓其有休息的機會,時時均以器物攪之拌之,那是不會澄清下來的。
世間固有不假造作的天才人物,一出世來,即能顯赫一時,但那總是浮淺的,好像肥皂的泡泡一樣,也能吹得很大,也能在陽光之下發出絢麗的色彩,也能使人對之欣然而笑,然其彩色的生命是有限的,其為人們所留下的印象與影響也是有限的。
世上一般的所謂凡夫,總是不甘寂寞的,總是想盡方法,要使自己比他人好,要使自己站在他人的面前與上面,要使自己讓他人看到,要使他人知道自己是比他人為好為高。所以一般的政客,口頭上喊著為民服務,事實上卻在踏著人民的背脊,登上自我高大的寶座,政客之所以不能成為偉大的政治家,端在他們的不甘寂寞,他們是為成全自我而利用他人;政治家之所以能夠萬民愛戴,留芳千古,原因是在他們的動機為救國家為救人民,能置個人的成敗毀譽乃至生死於度外,他們為了達到自救救人的目的,可以接受天下人的反對,即使在天下人的一致反對之下,他們仍能我行我素。所以歷史上的孔孟諸子,他們各有其政治理想的政治計畫,但他們卻未有一人是能即身而將自己的政治抱負全部實施的,甚至永遠未能付諸實施的,可是,他們那種獨立特行、獨往獨來而甘於寂寞的精神,那種雖千萬人吾往矣的魄力,實在值得吾人深心嚮往。
吾人在寂寞的時候,不能不感到無聊,這是因為沒有寂寞的習慣,未能將寂寞的境遇,看作知己的朋友,所以大家喜歡往熱鬧的場所跑,希望能有一些可以交談的朋友,可以共同玩樂的朋友。但是人從熱鬧的場合中走回家裡時,或當朋友們各自分散時,卻會感到加倍的寂寞,好像自己是生活在古墓之中的木乃伊,孤孤零零,悽悽切切,冷冷清清,像一個無依的幽靈,像一隻失群的小鳥。於是產生反常的心理︰越感寂寞之惱人,越向熱鬧的場合裡鑽,越鑽越感寂寞,越感寂寞越要找刺激。最後,心靈混沌了,肉體麻痺了,精神墮落了,整個的人生,也就毀滅了!
當然,凡是尚有一些自制能力的人,那是不會一直走下去的。普通的人,無聊的時候,可以看看書,寫寫字,聽聽音樂,時間也就打發過去了。但是,假如我像魯濱遜一樣,生活在一個無人的荒島上,那裡沒有文明,沒有文化,也沒有任何的書籍,那時候,我是自殺呢?還是繼續活下去?如果我是一個聖者,這倒正是我所求之不得的環境了,佛教的教主釋迦牟尼,他要單獨跑到雪山去枯坐六年,耶穌成道之前要到西奈山去獨住四十晝夜,他們何嘗是從書本中找智慧呢?所謂「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得,物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」這是中國儒家的主張。書本之中,固可找到知識,真正的智慧,則非書本之中可以找到。所以佛教的禪宗,主張不立文字,主張直下悟入,明心見性。中國儒家,雖有悟的境界,但在宋明之前,殊少直接點出悟之重要者,到了宋明之後,因受禪宗的影響而標明了悟的觀念,陽明的龍場悟道,便是一例。雖然佛教的悟道與儒家的悟道,在層次與成色上有其差別,但其悟的方法是一樣的。如何才能悟道?首要在於知止,以不變而應萬變,心不變動就是定境,心如止水,自可內外明澈,而能自悟悟他了。唯此知止不變的工夫,若非甘於寂寞的人,那是用不上力的。
人之自高自大者,正因他是無知;人之能夠敬上而謙下者,正因他能知道自己之無知;人之無知而能自知為無知者,他已不是等閒的人物了。所以蘇格拉底自謂他之過於人者,只是自知其無知而已!但要發覺自己的無知者,非要有寂寞的經驗不可,一個不甘寂寞的人,他是不能自知其無知的,一個不能領會寂寞的人(像無有思想可用的動物一樣),更是無法自知其無知的。故如莊子所說的「吾生也有涯,而知也無涯」的警覺心,在一般人來說,那是談不上的。
可是,我們不妨從現在開始,找一個寂寞的機會,或在深夜的床上,或在傍晚的天井裡,或到空曠的原野,或到汪洋的海邊,或坐林間的樹下,或宿深山的梵剎,先讓自己寂寞下來,然後再向自己發問︰
我是什麼?我從何處來?又將往何處去?
我認識自己嗎?認識些什麼?認識了多少?
我為何生在天地之間,如何生在天地之間,天地之間如何使我生存?
我對我的周遭事物,理解了多少?理解些什麼?
我是人?人應如何?我已如何?
我覺得人生是痛苦的還是快樂的?痛苦何處來,快樂何處去?自知有苦樂,也能知道他人有苦樂嗎?
我生於天地之間,對天地之間的一切萬有,理解了多少?理解了些什麼?
像這些問題,任便舉出一個,必將無以回答,即使勉強回答,此一答案的分數,必也少得可憐!即使是集古來的大宗教家、大哲學家、大科學家,數千年研竟。此一本末究竟或事物終始,仍須吾人從寂寞之中去開悟出來。
偉大的人物,都是從寂寞中來的,也唯有從寂寞中來的人,更能值得人們的尊敬。像西洋的哲學家中,斯賓諾莎甘於磨鏡的寂寞,尼采甘於病痛的寂寞,其餘如霍布士、笛卡兒、洛克、萊布尼茲、休謨、康德、叔本華等,皆甘於獨身的寂寞。中國自顏回以下,賢哲之中,甘於陋巷布衣的寂寞者更多。縱使學優而仕,身居顯要,但他們總是耿介質直,不阿不求,從政是為兼善天下而已,正是學以致用的表現。唯於偉人之中,寂寞一生者之精神作用,遠較及身聞達之流,更能使人崇敬與嚮往,卻是一個事實。這在宗教的行誼之中,尤其明顯,一個高僧,只要能有徹底放下的決心,他們對於寂寞的生活,必能甘之如飴,世人視之為枯槁,他們住之如春風。因為一個真正的宗教家,特別是一個佛教的僧人,他們雖以出世為宗旨,卻以入世為手段,他們的徹底放下,為的是要絕對的承當,若不先做去人欲而存「天理」的工夫在前,自也無法擔起自救救人救眾生的重任在後。即使一個高僧,未嘗真的在其一生之中,度盡一切眾生,但卻願於生生世世,盡未來際,直到度盡眾生為止,正因有其弘願之所在,他們雖然枯坐於水邊林下,亦同於心包太虛而與一切眾生談天說地了。近代的佛教界中,有一位弘一大師,他於出家之後,總是隱藏,總是甘於過他寂寞的生活,他在生前,著作無多,化眾甚少,但其若有所言,必是悲憫懇切之詞,必能語語感人,故到目前為止,不論僧俗,凡是知之者,談起弘一大師,總會肅然起敬,這就是受他那種卓拔的人格所感。那種卓拔的人格,卻是從寂寞的生活中,貞凝而成的。
一個甘於寂寞的人,根本不會想到寂寞的問題。人在單獨的時候,會覺得寂寞,有了一個朋友交談,便不寂寞了;一個甘心與寂寞為友的人,卻將一切寂寞中的人當作自己的朋友,他將全部的心力,放在寂寞的朋友身上,為之發掘問題,並為想出解除問題的方法,以期拯救,以期安頓。因為凡人皆在寂寞之中而又不忍甘於寂寞,不甘寂寞的人是愚癡的,也是痛苦的,所以凡人皆在他的拯救之列,凡人皆是他所關心的朋友。那麼試問:能以一切人乃至一切眾生為朋友的人,他會感到寂寞嗎?當然是不會的。
若想甘於寂寞,確非輕易之舉,如果以甘於寂寞作為來日的晉升之資,期以十年寒窗,換取來日的衣錦榮貴,那是流俗的,那不叫作甘於寂寞,而是做的投資生意。離俗而處者,固為甘於寂寞的人,一個真能甘於寂寞的人,卻並不一定要離群獨居,像美國的林肯,像印度的甘地,都是寂寞的人。寂寞者不會考慮到自己的問題,他只希望同情一切人,瞭解一切人,並願為一切人乃至一切眾生承擔問題而解除問題,他是忘我的,即使一切人乃至一切眾生都把他當作敵人來攻擊,他也必能在所不計,人皆以他為敵人,他卻仍以朋友乃至慈母的心懷來愛之護之。所以佛教主張學佛者,應先空去一個我的觀念,然後才能進入佛法的聖階,因為人欲皆由我的觀念而來,有我就有人欲,有人欲便不能甘於寂寞。
寂寞是可貴的,願將此一短文,獻給正在寂寞中的人。
(一九六二年十一月於美濃,刊於香港《人生》雜誌二九○期)
--本文摘自《神通與人通》
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