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這兩天陸續在立法院接待了許多從美國、日本以及亞洲地區回到台灣的僑胞、台商朋友，看到大家臉上帶著笑容，憑藉勤奮與勇氣在世界各地創造出非凡的成就，同時也不忘時時關心著台灣的未來發展，內心真的非常的感動。
最近聯合國公布2018「全球最幸福指數」，台灣整體名次從33名上升至26名，其中在亞洲地區更是名列第一，而年初美國「自由之家」公布的自由度報告中，台灣的自由度指數也高達93分，排名亞洲第2。這些數據不禁讓人聯想到，古希臘思想家修昔底德的名言：「幸福的秘訣是自由，而自由的秘訣是勇氣」。
如今，活躍於國際舞台的台商僑胞，以及自由民主的政治制度，都讓台灣被世界看見，我們要懷抱更大的勇氣與希望，團結努力共同打拚，為國家創造一個更幸福的未來。
最困難的事是認識自己
如果要在股票市場認識自己，學費繳不完
人生十二問
一、最困難的事。
有人問古希臘哲學家泰勒斯：“你認為人活在這個世界上，什麼事情是最困難的？”泰勒斯回答說：“認識你自己。”認識自己難，認識自己的不足更難。
二、貴重的財物。
畢阿斯出生於古希臘普里埃耶城。一次，當普里埃耶城遭到圍攻，居民們紛紛帶上自己最貴重的財物四散奔逃時，只有畢阿斯一個人兩手空空。居民們問他為什麼要這樣離開，他回答說：“因為我的一切都在我的身上。”是的，還有什麼比生命更寶貴？
三、快樂的工作。
有人問畢阿斯：“什麼樣的工作最能讓人快樂？”畢阿斯回答：“賺錢的工作。”這是一句大實話，能夠賺到更多的錢，才能更好地生活。
四、安全的船。
有人問古希臘思想家阿那哈斯：“什麼樣的船最安全？”阿那哈斯說：“那些離開了大海的船。”不走路，才不會摔倒；不航行，才沒有危險。但船離開了大海，也就沒有了存在的價值。
五、永恆的道德。
有人問雅典的執政官梭倫：“為什麼作惡的人往往富裕，而善良的人卻往往貧窮？”梭倫回答：“我們不願把我們的道德和他們的財富交換，因為道德是永恆的，而財富每天都在更換主人。”道德是永恆的，財富是暫時的。靠作惡致富的人，內心肯定會非常空虛，而且富裕也絕不會長久。
六、理想的家。
有人問古希臘的庇塔烏斯：“最理想的家是什麼樣子？”庇塔烏斯回答：“既沒有什麼奢侈品，也不缺少必需品。”這個回答很理智，也很聰明。奢侈品是給別人看的，必需品是給自己用的，打腫臉充胖子的人，永遠也成不了“胖子”。
七、健康的意義。
有人問赫拉克利特身體健康的重要程度。赫拉克利特說：“如果沒有健康，智慧就無法表露，文化就無法施展，力量就無法戰鬥，知識就無法利用。”生命因健康而快樂，因疾病而枯萎。有了健康，才有一切。
八、流動的河流。
有人問赫拉克利特：“過去的事情能否更改？”赫拉克利特回答：“人不能兩次踏進同一條河流。”流水會變，落花會變，時間會變。環境會變，什麼都會變，什麼都不能重複。
九、不同的城市。
有人問柏拉圖：“一個貧窮的國家為什麼也有富人？”柏拉圖回答：“如果你把一個國家當做一個純粹的國家那就大錯特錯了。因為任何一座城市都是兩座城市：即富人的城市和窮人的城市。”城市是富人的城市，也是窮人的城市。而且無論什麼時候，窮人都會多於富人。 （人生感悟www.lz13.cn）所以城市的領導者在作決策的時候，一定要首先想到窮人。
十、活著的意義。
一個滿臉愁苦的病人問安提豐：“活著到底有什麼意義？”安提豐說：“我至今也沒有弄清楚，所以我要活下去。”活著就是為了追求，為了探討，為了知道自己還不知道的事情。也許，這就是活著的意義。
十一、吃飯的區別。
有人問大哲學家亞里士多德：“你和平庸的人有什麼不同的地方？”亞里士多德回答：“他們活著是為了吃飯，而我吃飯是為了活著。”庸人享口福之樂，哲人享智慧之樂；庸人享物質之樂，哲人享精神之樂。
十二、道歉的好處。
有人問政治家塞涅卡：“道歉有什麼好處？”塞涅卡回答：“道歉既不傷害道歉者，也不傷害接受道歉的人。”道歉是一種美德，不僅能化解很多矛盾，而且會給自己及對方帶來輕鬆和快樂。
電影院充滿喪屍片，令人相信它總有一天成真，甚至我們都希望它能成真。難道我們渴望進入絕望的世界嗎？
不，我們渴望的是破壞社會原有的秩序，推倒世界原有的根基。片中無政府主義的主角們在荒廢的超市和便利店找食物，很多人都嚮往這種自主，厭惡社會契約，隱喻了對世界的控訴，控訴一個社會發展至頂端，會對後來報到的年輕市民不公平，因為既得利益者佔據了他們的存在空間。亦如尼采所講，他要重估世上所有價值。用海德格的詞彙，就是去根基。
然而，今天的解放者可能淪為明天的暴君，新奠基到後來可能再度阻礙人們建立屬我的根基。所以，海德格主張「無根基」該為萬有的根基，轉而研究存在史。
存在本身沒有歷史，但每個世代的人類都對存在各有不同看法，從文義復興到浪漫主義，再由存在主義到後現代，前人的根基建立後來者，後浪也推前浪開啟新的朝代，構成一整條「存在的發展線」。由古希臘思想家在「存在的無蔽境」發現新鮮的真理，到形與理，到心與物，到虛無與懷疑，到現在我們對科技的倚賴……人不斷根基上建起新的根基，以為可以獲取更多的意義和價值，但站在高塔之顛，感到的卻是孤高，陷入意義失落。
人，作為存在的中心，而且以「一切盡在掌握」作為發展的目的，不斷開採卻不顧後果，像一個科學家想完全了解海中有多少生物及其品類，就將全部都打撈上岸那樣，知得愈多亦謀殺愈多。竭澤而漁是現代社會過分強調技術與存在目的之寫照，海德格從老莊思想領悟到，現代人的困境是離道統愈來愈遠。
除了技術，當今的價值已所剩無幾，極端的自我主義侵佔全球，要麼沉溺在享樂和假樂觀，要麼在悲觀中看不見未來，意義追尋之路彷彿來到了死衚衕。不過，在世界的小角落，仍有些人未放棄發現生活的意義，一小撮又一小撮的小眾相濡以沬，暗地裡為人類文明尋出路。
把握「技術」使人貴為「多知者」，代價卻是跟「神聖者」愈走愈遠，而海德格眼中後者的喪失代表人類最終家園的喪失。「藝術」作為拯救者，雖然本質上與技術一樣去揭示存在，但藝術貴在「無用」，發揮了無用之用，讓人脫離「為了甚麼」的框架，讓事物揭示自身的存在，讓人重新憶起人和世界的偶遇，繼而放下手上的斧頭，學會重新欣賞森林之美。
他非常強調「讓」，甚麼是讓？讓就是同時介入和不介入，同時有關又無關，人「讓」自然而然。其實不需要人「讓」，大自然依然會照着原有的方向發育，但這個「讓」提供了一個場域，讓人和自然可以並存，而「存在」正正是這個「讓」，讓我們得以體驗生命，思考與世界的關係，發現真理。發現真理的前提，是保守真理維持在未發現的狀態，像保育亞馬遜雨林那樣，人不應過分採伐林木，在存在的森羅裡，人亦不應過分採伐道理和意義。
藝術是一套「讓」的哲學，既能解開真理又能讓真理復於蔽，科學則追求不斷解蔽，至死方休。現代人信仰「追尋的哲學」，不斷開闢，結果處處碰壁。他不了解世上還有「讓的哲學」，不知道有些東西在放棄追尋之後才會遇上。
這就是現象學「存而不論」的極致，可是我為了讓你們知道，又不得不去談論，構成了弔詭。我還是留一點餘地，讓你自行發現存在的廣袤吧。
作者
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作者首本小說《地球另一端》現已接受網購，歡迎洽訂，亦請期待下一本《捉姦》面世。
