如果科學是研究這個世界如何運作，那麼認識論就是研究人如何認識這個世界。既然大部分不讀認識論的人都能夠認識這個世界，我又何必要讀它？
因為認識論要研究「盲點」的問題：人能清晰地看見這個世界，偏偏沒有人看見自己視網膜上的盲點，在生物課上才會讀到眼球正中央有個沒法感光的地方。
單是眼睛的結構差異已可左右我們的世界觀，過往人們一直認為梵高偏愛用黃色，並為那風格作了無數藝術分析和讚許，後來才有人指出梵高單純是色弱而已，他所見的向日葵和一般人所見的根本是兩個版本，可是大部分人不知就裡，自以為多用黃色，我就能成為另一個梵高。你可以親眼看看，梵高畫作加上色盲濾鏡後更見神采。
一隻只能線性移動的小生物是沒法感知高度，對螞蟻來說，在地球儀上行走跟平面上行走沒有太多分別，只知道有些地方走得吃力（球底），有些地方較輕鬆（球面），牠會努力從吃力的地方攀到輕鬆之處，卻找不到歸家的路。而一隻讀過認識論的螞蟻，便懂得走到球底，放手一跌，回到牠親切的土地。
但你未曾見過一隻天花上的螞蟻懂得走捷徑掉到地上，牠只懂沿著牆壁緩緩落下。同理幾百年前的人類也不敢坐船往外直走，害怕駛到天涯海角不知掉到哪裡去了。
如今，誰都知道地球是一個球體，卻有物理學家對我們說：「宇宙是一個平面，根本沒有厚度。」
眼的結構足以改變世界，那麼思維結構的影響與誤差豈不更大？如果我們不去思考我是如何去思考，我豈不是淪那隻迷路的螞蟻？倘若我能把握「認識」，豈不有機會突破這個三維空間的限制，思考更高的存在維度，像那隻縱身一躍的螞蟻一樣？
當人人都自責「為甚麼我這麼蠢」的時候，我卻要問：點解我咁聰明？
作者
