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想像世界就是一間大電影院，每個人都在各自不同的影廳，一人一廳，看著同樣的電影。但是，沒有人能離開這個電影院，因為電影院就是世界，出去之後就沒有任何東西了。
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電影就是我們的現實，當沒有人看著銀幕時，放映機的燈光就會關上，但放映機仍持續在播放電影。
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這是思想家尼格爾·華柏頓提出的比喻，是一個唯心主義者的思考方式。
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也就是說，他認為我們所經歷的一切都只是「心靈對世界的呈現」，而非世界本身的真實樣貌。只有我們在感知時，世界才存在，如同持續看著電影播放的人。
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當叔本華說：「世界是我的想法。」不是強調他的自我中心與自大，而是指「我們全都是在各自的心靈中建造了現實。」
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唯心主義者不是說這個世界只有我們的心靈才是真的，而世界只是被心靈建構的，甚至是虛假的，不是這樣。
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我們每天過的生活，所感知到的世界，都是由心靈所架構出來的，當然它一樣是真實的，就和湖水表面一樣真實。
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但是，平靜的湖面不能代表整個湖，我們所感知的世界也只能代表部分現實，不能說明其深邃幽暗的湖底。
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再想像冰箱的光線。只要打開冰箱，它就亮燈，所以小時候我都以為冰箱一直都是亮燈的，但這不正確。因為我不知道門關上後的情景。同樣，我們也無法得知超出我們心靈感知能力以外的世界。
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世界各地的哲學家們給這些「看不見的真實」許多名字，例如康德的「本體」；柏拉圖的「理型世界」；印度思想家則是稱它為「梵天」。不同名字，卻表達相似的想法。
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康德認為，人類確實有些知識是天生的。例如因果關係的思考方式、3D空間觀、時間觀。不過，他也認為，我們實在沒有甚麼好的理由可以證明「天生的就一定是正確的」。
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當代科學也支持這個看法。例如，從愛因斯坦的相對論來看，我們天生的3D空間觀就是錯的，世界實際上是四次元的，某些物理學理論甚至認為還有更高次元存在。
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所以，我們實際上認識的世界，不是完全真實的世界，而是把真實世界的各種訊息，套用在「我們用來認識世界的模子」上，藉此理解世界。
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換句話說，人類只能看到「透過天生的認知模子所塑造的」世界，只能認識我們天生的認知模子所反映下的世界。
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老實說，這個概念對我來說很震撼，在康德看似壓倒性的否定了人類認識世界的根基之後，我們還剩什麼呢？
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但在冀劍制老師的闡述中，雖然唯心主義的康德主張我們永遠不可能認識真實世界，但他仍不算是一種懷疑主義。他摧毀，但他也建構。
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康德在某種意義上成就的是：「在反思理性的界線後，試著把握我們可以把握的東西。」
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「先想想界線吧！」
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想想自己理性思考的界線、想想你能理解他人想法的界線、想想溝通的界線、想想欲望能被滿足的界線、想想一個人能對自己有多少認識的界線、想想自己所能看到的世界樣貌的界線。
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不是自我設限，而是先徹底的思考人類種種的基本限制，再去判斷究竟哪些是合理的期待，哪些只是虛妄不實的幻影，它們有沒有可能只是你的認知模子所反映出來的世界。
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從最宏觀的宇宙生命大哉問，到「我該相信什麼」、「該選擇何種職業、人生道路」，甚至最芝麻蒜皮的「誰不理解誰」、「誰感到不被信任」、「誰認為彼此的愛被扭曲了」的小問題，都是如此。
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想想世界電影院、你的個人影廳與所有其他影廳共同播放的電影之間的關係。
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想想「世界是我的想法」，也想想「他的世界是他的想法」以及「你的世界是你的想法」。
