一個新的科學統計發現了一個很有趣的關於佛教藏傳喇嘛的心理反應。
一般佛教的中心信仰是『無我』，而喇嘛們應該是對這信仰很堅定。
這項科學研究所要針對人對『我』執著的程度與對死亡恐懼的關係。
這研究卻發現這群喇嘛們，若給予一個選擇：吃了一顆藥你可以延長自己的壽命六個月，但如果給他人的話，是可以延長對方五年壽命。
在眾多組別裡面，藏傳出家喇嘛是最不肯為另一個人而犧牲自己的性命，的做出這個交換。這導致科學家們非常的驚訝。
這些研究當然是透過問卷測試，所以準確度是一回事，任何人，包括出家人問卷時寫的答案，也是要有所保留的。
不過，我倒覺得藏傳喇嘛不是最專注禪修無我，反倒是最注重所謂的『發菩提心』。
發菩提心其實就是所謂的要渡眾生，要把自己所有的言行的動機都歸入為了利益所有眾生。還有一系列禪修的方法來讓自己的菩提心。
我們的書《極端自我就是王》的第 329 ～330 頁，我就有明確的寫到為甚麼這種『要渡眾生』的思維，其實不會讓人更積極的去救人，反而是更加的無動於衷。
是的，我是批判藏傳菩提心禪修技術，在心理上因為過度偉大的要渡一切眾生，最後反而是最不積極去行善的。因為當你去禪修思維『眾生』時，他們已經不是你要救的生命，而只是一個『數據』。
你對『眾生』這個數據『數據』就不會有感覺。
總得來說，佛教的這個發菩提心禪修有用嗎？
有。它能夠讓你更適合做隱士，更適合靜坐。但，不要誤會你菩提心修得很好，感覺也修出來了，就表示你是個積極救世的人。
要積極救世的，必須把這些那麼廣泛的數據，變成更細、更具體、更個別化，你才會出動。
一個想賺錢為了幫人，另一個是賺錢為了自己的孩子的，後者才會有實際的推動力。
換句話說，好像藏傳佛教般把菩提心視為最重要，一直不斷思維要渡眾生、要渡眾生的，反而是會更自私。
我們《極端自我就是王》這本書是 2009 年寫的，2018年我在科學上看到相關證據。（是的，這班研究者的方向還沒有完全釐清，因為藏傳喇嘛不是最專注修無我，而是更重視修渡眾生的意願）
一位已故的藏傳紅教活佛 Chagdud Tulku 在他的自傳中有說過：西藏人禪修菩提心是非常願意的，但，要做的時候，每個都不願意。
這是非常打臉的諷刺：藏傳自號汲取了三乘的精華，是諸佛教宗派裡面見地最高、救渡心最大、最無我。
但，對比起其他無神論的美國人和其他宗教的信徒，藏傳出家人卻是最怕死最自我為中心。
（原文的鏈接我放在回應欄中）
#It_Is_Time_For_The_Jedi_To_End
#光明面通常都不是你想像中般的光明
#自私不是問題
#學會駕馭自私比學會渡眾生更重要
