當人類學田野調查方法成為藝術家創作過程的一環，藝術家又會如何思考自己的田野工作歷程呢？他們是否會遵守類似人類學家的「田野倫理」規範，還是對於這種研究方法有屬於藝術家自己的重新理解呢？
這篇來自【中央通訊社】【文化+】上的文章，介紹了藝術家梁廷毓的〈斷頭之河〉與創作理念。從中可以看到藝術架在田野調查過程之中，用擲筊的方式和土地公溝通，還透過一位能與大自然溝通的靈媒訪問山神。他是如何思考「田野倫理」？又是如何思考「真實性」呢？
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如果你也對藝術家的「田野」有興趣，也千萬不要錯過了四月份【百工裡的人類學家＠高雄SOGO誠品】的活動：
題目：當藝術碰上民族誌田野調查的對談x《辶反田野》
時間：4/30/2019 1900-2030
對談：丁昶文（視覺藝術家）vs. 宋世祥 （百工裡的人類學家創辦人）
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不少人會質問梁廷毓這項田調的「真確性」及「科學性」，他笑說，「藝術創作不是要考察科學或真實，而是提出一種想像。」梁廷毓只是提出一個過往在訴說歷史中，從沒考量過的倫理面向。
梁廷毓認為，客觀的科學史料，多數把情感的部分給排除或忽略，最後很像是冰冷的檔案擺放在圖書館，離當地居民或在地情感很遙遠，「我們太以『人』為中心去看歷史，而忽略生活在周遭的事物，這些事物應該有必要被重新納入到歷史，讓它們／牠們也有機會參與訴說歷史的過程。」
就像他跟土地公溝通時，會用擲筊的方式；訪問山神時，便透過一位能與大自然溝通的靈媒，接下來還計畫要訪問平埔族、原住民山靈、石頭、老樹，「要用更複雜的方式去看歷史。」藉由跟「非人」的訪談，建構梁廷毓的另類史觀。
「我不喜歡太快的選擇一個政治正確的立場，反而喜歡開啟較複雜的空間狀態，不喜歡太簡化的認定一件事情。」或許這跟梁廷毓從小就愛看鬼故事有關，他尤其偏愛透過鬼魂來談歷史，「這是很特別的感覺，不是透過史料、也不是透過人，」而這些非科學的傳說，反而在民間流傳得更長久，甚至具有某種集體記憶，凝聚地方文化的認同。
（以上引用網頁原文）
https://www.cna.com.tw/culture/article/20190420w003…
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