伊格言：
勇敢。我想關鍵詞正是勇氣。認錯的勇氣，改正的勇氣。我覺得您說得很準確：對於人類而言，核電這件事動用的確實是一準戰爭機制；關於這點，回顧核電歷史亦可確知此事。核能最初用以殺人（廣島、長崎，曼哈頓計畫，以暴制暴），直接是為戰爭產物；其後，人類突發奇想，將之用作能源。這最初的判斷錯誤引發了一連串令人不寒而慄的蝴蝶效應。
該怎麼辦？召喚愛，在人類真正失語之前。我始終記得普利摩‧李維在《滅頂與生還》中那令人戰慄的陳述：大屠殺的規模太大，太荒謬，毀去生命的意志過於巨大驚人，甚至連執行者都完全意識到這件事：「你們當中沒有人會活下來成為證人，就算有人僥倖存活，也不會被世人相信。或許會有懷疑、討論、史學家的研究，但不會有任何可確定的事，因為我們會將所有證據與你們一起摧毀。即使某些證據存留下來，即使你們當中有人生還，世人也會說你們描述的事件太恐怖，不可能是真的。[...]他們會相信否認到底的我們，而不是你們。納粹集中營的歷史將由我們撰述。」而作者李維的回應證辭是，不，並非如此，你依舊高估了受害者訴說與「報信」的能力（我是唯一逃出來報信的人），事實比你所預估的更為殘忍可怕，因為即使是倖存者，終究可能在被處死之前，或在漫長的劫後餘生之中，因為懼怕，因為自我保護之心理機制，因為迴避，因為內疚，因為身心耗弱，因為神智已被那極端病態的集中營體制摧毀......他們將永久或半永久地失去訴說的能力。
這是極端恐怖的一刻。不知從何開始，文明指向了一個錯誤的方向，一個被奇怪的邪惡力量所牽引的眾多的「平庸之惡」所組成的複合體。戰爭如此，大屠殺如此，我必須說，核電極可能亦復如是。人類文明原本就是善惡並存的隨機產物，而核電起始於戰爭餘緒，起始於一場美麗的妄夢（新的能源，和平利用）；但現在，事實已證明人類是過度自信了，那不是人類所能精準掌控的事物。這樣的準戰爭核電戒嚴體制，很不幸地，卻被成功地陌生化，疏離化，被政府拆解切分成為只有核電專家才有資格發言的事；所有可能的人文思考均被排除於外。我們驚訝地發現，我們完全可以代換照錄《滅頂與生還》中所引用的那些論述，擁核的台電和政府將如此宣稱：「核電的歷史（核電的效率，核電的優缺點），將由我們撰述」。
這令人恐懼。文明有犯錯的可能嗎？當然有。文明有自身的毒瘤（或許來自人類本性中邪惡的部份），癌細胞般失控的自我──如同您所引用，而我在小說中所描述的那個變幻不定難以捉摸的禁鎖空間，噩夢建築──它們從來就持續存在。戰爭，虐囚，強拆民房，軍中虐死下士。我們怎麼辦？要有勇氣認錯（就算現在錯大到沒人敢承認，像核四），要有勇氣切除它。如果我們在關鍵時刻缺乏勇氣（格瓦拉說的：堅強起來，才不會丟失溫柔──如果我們還打算對自己溫柔，對人類有愛，或至少，相信人類此一物種曾在少數時刻創造出令人愛重、尊敬的高貴品質：良知、善、同情與悲憫），如果我們怯懦至無法承認錯誤，那麼我們終將迎來那戰爭與大屠殺般毀滅的一刻。
我當然不希望《零地點 GroundZero》成為現實。在這裡，小說和現實的互動是頗具辯證性的，我相信這或許足以延伸小說本身的視野。如果台灣的未來是盒子裡那隻薛丁格的貓──在那真正的毀滅降臨之前，我想所有的「預言小說」都是這樣的情形：小說本身是預言，而當小說與現實產生互動，小說與現實合看之時，整件事就變成了一個寓言，指向那個非生非死，亦生亦死的狀態。台灣非生非死，台灣亦生亦死。在那恐怖的滅絕時刻尚未臨至之時，它尚未塌陷為單一結果。我們還有機會。
───節錄自〈我將介入此事：伊格言對談駱以軍〉，《零地點GroundZero》，麥田出版社8月30日出版
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