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希達塔是誕生於婆羅門的貴公子，從小天資聰穎、氣質非凡而受眾人仰慕，只要專心致志按照家族為他帶來的幸運，人生之路就可平步青雲，然而他卻不因此感到滿足，他聽見自己的內心依然渴望真我，《流浪者之歌》的旅程便從他拋棄所有榮華富貴、與父訣別，成為一位苦行的沙門開始。

希達塔的好友葛溫達，是他在求道之路最好的陪伴，從他們的一問一答之中，好似反覆的自我對話，外人看來艱辛枯燥的沙門生活，對他們而言卻是最踏實的修行。三年後，求知若渴的希達塔很快地發現，苦修苦行的磨練依然無法解答內心的困惑，他懷疑自己是否走在正確的道路上，某天當他聽說活佛現身時，希達塔便毅然決然去一探究竟。

觸怒了沙門長老，希達塔卻說：「我不渴望在水上行走，老沙門才會對這些法術志得意滿。」

見到了佛陀，希達塔便知道佛陀是真理，因為他的全身無一處不真摯，但希達塔終於也明白了，真理是佛陀的智慧，無法言傳，若是透過文字，那就不是涅槃了。從此他與葛溫達分離，葛溫達選擇追尋世尊佛陀，而希達塔開始了他孤獨的流浪。

身無分文的希達塔，圍著條舊黃袍，憑藉他聰明、博學又懂得忍耐的本事，學會了愛慾之術、經商之道、命令僕役、香水沐浴，他也學會了享用美食和飲酒，那令人懶散和遺忘的瓊漿⋯直到有一天，他做了一個夢，他的心像死去的鳥，所有的價值和善良都被他丟棄⋯

就這樣，隨著希達塔的流浪，我彷彿跟著他刻苦修行，又經歷歡愉墮落，那些罪惡洗禮，亦或是宇宙之聲，都從書頁躍進我的心裡，聽見了船夫與河流的寧靜，反覆咀嚼存在生命裡未解的謎。

有趣的是關於隱藏在情結裡的生命語碼，雖然赫塞沒有說得太明白，卻道出了真正有智慧的話語往往聽起來都很愚蠢的事實，1922年的小說作品，如今讀來依然能夠印心，我相信所有思考過人生意義的人，都將能在這部經典裡找到內心深處的平靜。

#流浪者之歌 #siddhartha

該來的總會來～

【智識與智慧，幻象與真實】

金剛經云：「若人言如來有所說法，
即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，
說法者，無法可說，是名說法。」

在赫塞所著關於佛陀故事的「流浪者之歌」中，
亦有所闡述。

悉達：「有時候，我會在一個時辰內，
或者一天內，瞭解某一種智識，
正如同一個人感覺出他心中的生命一樣。
我有過很多的思想，
但要我和你談談那些思想，卻不是容易的事。
可是有一種思想，給我的印象很深，
智慧是無法言語，一個有智慧的人，
想要把智慧向人用言語表達出來的時候，
聽起來總是令人覺得愚蠢。」

「你在開玩笑嗎？」伽文達問。

「不！我在告訴你我的發現。
智識可以言傳，智慧卻不行。
一個人可以發現智慧，
可以依智慧而創造，
可以受到智慧的鼓舞與激動，
可以藉由智慧而創造奇蹟，
但一個人卻無法把智慧言傳給他人，
教授給他人。

我還是一個青年的時候，
就曾想到這個問題，
而這種想法驅使我背離那些教師。
每一種真理，他的反面也同樣真實。

舉例來說吧！
一個真理，如果只是單方面的，
那就只能表達出來，
且也侷限於語言力量範圍以內。
我們所想到，
且可以用語言文字所表達出的每一種事物，
都是單方面的，僅是片面的真理；
這種真理缺乏整體性、圓滿性、統一性。

世尊佛陀對世人說法，談到這個世界時，
不得不把人世間劃分成輪迴與涅槃，
幻覺與真實，苦痛與解脫。
一個人不能不如此，而說法的人除此以外，
也無其他方法可言。

然而世界本身，我們內心的世界，
我們身外的世界，絕不是單方面，
從來沒有一個人或者一種行為，
會是全然的輪迴，或是全然的涅槃，
從來也沒有一個人是全然的聖人，
或者是全然惡棍。

這種「全然」的情形看起來之所以如此，
只是因為我們受了一種幻念的害，
那就是我們以為時間是真實的。
伽文達，我曾一再領悟到這一點，
時間一旦不為實真時，這種分界線，
那種似乎橫亙於人世與永恒的分界線，
橫亙於痛苦與幸福之間的分界線，
橫亙於痛苦與幸福之間的分界線，
橫亙於善良與邪惡之間的分界線，
也就是一種幻覺了。」

「那又會如何呢？」伽文達困惑地問道。

「聽著！我的朋友。
在宗教與道德上，
我是一個罪人，你也是一個罪人。
然而，罪人也會有一天再歸於梵天，
也會有一天獲得解脫，也會有一天成佛。

這個『有一天』卻是幻念，
只是一種比較的說法而已。
罪人並不在走向一種成佛的境界，
他也不是在繼續進展，
雖然我們的想法不如此就無法設想一切。
但並不是潛在的佛性業已存在於罪人的身上；
他在未來業已存在於佛土。

在你的身上，我的身上，他的身上，
每一個人的身上，
我們必會體認出那種潛在的佛性。
那種世界，伽文達，不是不完美的，
也不是沿著一條漫長的途徑向完美演進。
不！它在每一時刻都是完美的；
每一種罪業都已含孕著內在慈悲而存在，
所有的小孩子都是潛在的老人，
所有的乳兒都具有他們自己內在的死亡，
所有垂死的人—永恒的生命。

在生命的旅程上，
一個人不可能看出另一個人已經走了多遠，
佛陀存在於盜賊與賭徒中，
盜賊也存在於婆羅門裡。
在沉潛的冥想過程中，我們才可能屏除時間，
而同時看得到所有的過去、現在與未來。
而那時候，一切都是美好，一切都是圓明，
一切都是梵天。

因此，在我看來，一切存在的都是美好，
死亡與生命、罪罰與聖潔、智慧與愚蠢，
都是同樣的美好。一切都是必然如此，
一切僅需我的同意、我的認可、我的親切瞭解，
那時候，一切就會與我相得，
而一切也對我無所危害，
經過靈魂與身體的實賤，
我不得不奮力於財富之困擾，
我 不得不體驗那噁心的行為，
我不得不沉淪於絕望的深淵，
那是為了不再抗拒它們，
為了學會去熱愛這個世界，
而不再把這個世界，
和某種想像的慾望世界相比較，
只是聽其自然，只是深愛這個世界，
並因自己隸屬於這個世界而喜悅。」

伽文達：「你說的東西，又是什麼呢？
那會是真實的東西嗎？那會是實質的東西？
難道那不會僅僅是幻覺？
僅僅是映影？僅僅是表像？」

「這也不會給予我困擾」悉達說。
「如果它們是幻象，那麼我也是幻象，
它們也永遠和我一樣的具有相同的性質。
那就是造成它們如此可愛，如此可敬的地方。
那就是我為什麼能夠深愛它們的地方。
在我看來，這個世界上，
愛心才是最為重要的東西，
對於許多大思想家來說，探究這個世界，
解釋這個世界，蔑視這個世界，
才是最重要的事情。
我卻以為，重要的是唯有愛這個世界。
不是輕視它，不是和它彼此憎恨，
而是能用愛心、用傾注、用尊敬，
來對待這個世界和我們自己。」

摘自：流浪者之歌

註：
1. 婆羅門：印度階級社會四姓制度中之首姓，
即專司是祭祀的貴族階級。其他則有貴族階級
「剎帝利」、農工商等百姓階級「吠舍」和土著
奴隸階級「首陀羅」。此即所謂四姓制度。
2. 悉達：原為佛陀釋迦牟尼之名氏，文內的悉達
就是釋迦牟尼的化身。

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