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「我們都不需要透過他人來證明自己，只有自己才能成就自己。」
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我心想，嗯，沒錯，按讚分享。
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但又忍不住自問，你真的知道它在說什麼嗎？畢竟，這句話光是被以充滿號召力的警醒形式被拋射出來，本身就存在了一種矛盾感。
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因為，我彷彿看到了一個人，他正努力的讓世界知道，自己不需要透過他人來證明他自己；他努力的提醒世人，自己就足以成就自己。
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而他這項充滿號召力的舉動本身，不正也憑藉著對他人思想的影響力，來證明自己的存在、成就部分的自己嗎？
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每一個把這個思維模式以文字、語言，或是日常行為傳遞出去的人，不也正透過對他人宣示著某種價值觀來證明自己嗎？
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這麼看來，真正符合「自己成就自己」的人，恐怕只有遺世獨立並且完全緘默不語的人了吧。
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在這層意義上，我個人是不完全認同「我們不需透過他人來證明自己」這個說法。但是，這不代表我排斥這樣的呼召，我甚至認為這樣的呼召有它存在的必要性。（也許他有其他更好的說法？）
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我們之所以不惜冒著自相矛盾的風險，也要喚醒他人的自我意識，是因為在本質上，除了自身的自由之外，我們也「需要他人的自由」。
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小時候我們可以和一個玩偶當朋友，它是一個沒有自由的朋友，它怎麼想，就是我怎麼想。再大一點，我們也許能和電腦裡的某個虛構角色當朋友，儘管互動方式經由程式設計後，能有不同選項，產生不同結果，但它依然是沒有自由的朋友。
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隨著人性的呼召，我們追求自由戀愛而不是像傳統伊斯蘭國度的妻妾，你希望對方是因為自由的愛，選擇和你相處，而不是階級制度或是其他意識形態。
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我需要我的戀人擁有自由。
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我們會希望自己的朋友是因為某些「我們認為有價值的人性特質」而與自己交往，也許是幽默、同理心、知識、堅毅、溫柔等等。再怎麼樣，也不會希望是因為財富和權勢。
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因為追求財富和權勢是俗世的功利主義價值觀影響下的結果，不屬於我的特質，它不會是一個自由的靈魂透過獨立思考後所珍視的人性特質。
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我需要我的朋友擁有自由。
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再想像一下，如果自己周遭的人都是失去自由的靈魂，大家都成了僵化、被馴化、甚至被奴役壓迫下成了工作機器、資本主義的齒輪般的存在，滿腦子追尋著他人設定好的追尋目標。
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我周遭的人如果都以這種被動接受的態度來面對世界，那就跟小時候幻想的玩偶朋友沒兩樣。如果身邊充斥著全是這種靈魂，那才是真正的絕望孤獨。
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面對這種絕望，一般人只剩兩個作法：
一是主動剝奪自己的自由，讓自己也成為物品一樣的存在，供他人使用。聽起來很不可思議，但其實比想像中普遍，當我們抱怨完職場環境和體制上的不公義，接著又說：「唉算了啦，反正我就是個小螺絲釘，乖乖認命，不要多想。」
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又或者，女明星嫁入豪門或權貴的家族，數年後才被爆出已經容忍對方好幾年的背德行為，一原因很可能也是她主動剝奪自己的自由，讓自己成為物品般的存在。
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第二個作法，就是積極喚醒世界的自由意識，同時接受由他人的自由所發出的呼召，讓我的自由與他者的自由共振。
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每個人都希望自己的生命能夠真實的被看見，希望自己的生命不僅僅只是一段生命，而是屬於我的生命。我們都想要「證成」自己存在的目的，感到生命充滿意義。
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但是，如何能夠見證自己完成了屬於我的生命呢？唯有透過另一個自由的靈魂。
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我們需要他人的自由。
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這這層意義上，大力鼓吹遺世獨立的哲學家，無論是叔本華也好、寫下《湖濱散記》的梭羅也好，都終其一生的用文字為他人留下訊息，喚醒他人的自由。
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他們充滿矛盾的藉由一份「最好遠離塵囂以保有自由」的訓誡，緊緊的依靠世上所有的他人，喚醒我們自由的靈魂，並且間接「證成」了他們存在的目的，使他們的生命充滿意義。
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只有你自由了，我才能夠真實的被看見；一個能夠真實的被看見的人，才是一個自由的人。只有與他人在一起時，我們才有可能實踐我們的計劃與價值觀，並為世界帶來改變，為自己的生命賦予意義。
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「我們並非在孤獨中創造自我、或從頭開始捏塑自我，我們是因著生命中遇見的他人，才得以成為自己。」西蒙波娃這麼說。
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