宗教是文化人類學的四大基礎分科之一，這除了代表宗教信仰是人類普遍的文化現象之外，也代表著穿越古今這樣的現象一直影響著人類的文化發展。在當代，有許多新型態的宗教形式出現，那麼這些宗教又和過往有哪些差異呢。
這篇來自【The News Lens關鍵評論】轉載了《由救贖到靈性︰當代日本的大眾宗教運動》的部分內容，從中可以看到當代日本宗教的思想特色與民眾的參與動機。這也讓我們進一步去想像反思台灣的新興型態宗教是否也有相似的概念或是現象？
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新宗教的思想特色
新宗教的宗教思想特色，可被歸結為「現世救贖」這個概念。佛教放棄今世追求來世的主導思想直到新宗教的出現後有了改變。新宗教倡導改變人的現實生活，導向終極幸福。他們對死亡與死後的世界並沒有興趣，甚至對於死後來生世界的興趣是源於他們強烈認為這是此生幸福的結果。
雖然有些新宗教把父母神（Oyagami）或「佛陀」當作膜拜的對象，但「宇宙的偉大生命」（Great Life of the Universe）也足夠被當作是敬拜的對象。根據一些典型的教導的議題，宇宙萬物包括人類同樣都是源自於「宇宙的偉大生命」，一個人可以透過鍛造與他人和環境的和諧關係，達到與「宇宙的偉大生命」會合為一的目的，而鍛造此和諧關係是依於每一個人的「心」。這些新宗教大多共同分享一種稱作「心的轉化」（kokoronaoshi）的教法，保持純淨無染的心，心充滿愛並且享受寧靜，幸福生活是透過在「宇宙生命」漫延而得到實現。這些教法被稱作是「救贖之生機論」（a vitalistic conception of salvation）（對馬路人，1979），而因生命皆有其生命力，所以可歸結新宗教繼承了民俗宗教的泛靈信仰。在其中我們也可以發現神道以及新儒家的影響，還有日本佛教傳統所強調的「本覺」（hongaku）思想的影響。
大部分新宗教認為個人的生活會帶來家庭的圓滿，而家庭和諧是最為寶貴的。大多數的團體都認為祖先是家庭的守護者，典型的例子如靈友會，他們要求每一個家庭的夫妻，其雙方家族都要有一個「加在死後的佛教徒名字」（combined posthumous Buddhist name）來榮耀祖先。盡可能多給予過世親人新的名字，並為他們做法事，信徒得以期望祖先能進入天堂，並且保護後代子孫家庭與其國家。
參加新宗教的動機通常可歸納成三個因素：貧窮、疾病與衝突。這些指標常見於一般人現實生活中實質的擔憂與關切，而成為觸發開始參與新宗教的原因。尤其經常是某個病人在參加新宗教的救治儀式之後身體康復了，接著就變成了熱衷的信徒。救治儀式的操作在新宗教的活動中占有非常重要的地位，世界救世教（Sekai Kyūsei-kyō）運用一種救治方法，將一個叫做神聖之光（ohikari）的護身符掛在信徒的脖子，並將手置於信徒之上藉以「淨化靈魂」。這項救治手法獲得廣大的支持並且被許多團體所採用，包括：真光教（Mahikarikyo，世界真光文明教團和崇教真光〔Sekai Mahikari Bunmei Kyodan, Sukyo Mahikari〕）。
(以上引用網頁原文)
https://www.thenewslens.com/article/149296?fbclid=IwAR31xCSuNN6ut6-UqqOMx_OkCyJjdDeUBDMq8JaRWlBHGJRrHAZOTX7dki8
