【認真聽】#說真話與後真相 | 陳時中部長的政策溝通 | 風險時代的語藝 | 說真話的勇氣 // 李長潔 🗣
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「#人與人的連結」,這句話突然變成「年度金句」,人們讚嘆,他的講話總是令人同意也可以接受,這句「真話」同時是一種技巧,也是一種倫理。回顧這一年多以來,阿中部長的每場言談,總有許多令人欣賞的部分,像是2月時「#部長落淚」、4月時「#部長帶粉紅口罩」,當然還有更多是在直播記者會上與記者們的對話,時而嚴正指明,時而溫馨幽默。
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許多研究者開始對陳時中部長的「發言」、「政策溝通」進行分析,想要把握阿中部長的「語藝」(rhetoric)技巧。但就筆者自己的研究,部長的個人風格(Charismatic Leaders)應該佔語藝技巧的大部分比例。也就是說,天時地利人和(疫情風險中的領導期待)加上本身的人格特質與說話習慣,讓他的溝通成為某種典範。今天的節目中,我想指出,「#說真話」(parrhesia)的重要性,也簡單討論與之相伴隨的「#後真相」(post-truth),它們同時都指向民主體制,也是在我們這個疾病風險時代,可以深思的事情。
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📌 #今天的節目有:
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▶ 人與人的連結
▶ 部長的政策溝通
▶ 語藝學的傳統
▶ 傅柯的權力與論述
▶ 說真話的勇氣
▶ 說真話與後真相
▶ 疫情時代中最需要說真話
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📢 #firstory 聽這裡:https://open.firstory.me/story/ckonj5y3w9rpd0816spjpnypl?ref=android
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📢 #kkbox 聽這裡:https://podcast.kkbox.com/episode/Pat9P9A4vBG_v5KsTT
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////// 完整論述 /////
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這一年中,我們每天都看到部長在談疫情,在危機時刻,或許我們不得不信任,但整體而言,他的講話總是有著特別的說服力。他連續得到前所未有的超高民調,顯示人們對他有著高黏著度的信任與喜愛。有人批評這是一種造神或是偶像包裝,但我覺得不如仔細觀察與分析他的談話,可能對我們的人生更有幫助。
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▓ #部長的政策語藝
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今天部長講出「人與人的連結」,真是絕妙,文字精準帶有情感,溫暖幽默又不失正確性。一時間也成為社群媒體上瘋傳的名言佳句(當然有各種解讀啦)。相關的例子很多,他總是可以用沉穩冷靜的語氣,說明數據,鼓舞士氣,像是流下淚說出:「雖然不希望在統計上有相關確診病人,但反過來想,也等於是我們救他一命,讓我們的醫療界盡最大努力來幫助他」,或是,戴上粉紅口罩鼓勵正確的口罩使用習慣與扭轉性別意識形態,其他像是「人與人之間不信任,病毒就有機可趁」,「媒體在做利己利人的事,社會安定很多」等等。
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在記者會上,他總是非常「真實」,是整個人格氣質、數據論點、口條表達上的真實。這正是語藝學中所強調的可信度訴求(#ethos)、感性訴求(#pathos)、理性訴求(#logos)。
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▓ #語藝學傳統
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簡單地介紹一下西方的語藝學傳統。語藝學(rhetoric)是個起源於古希臘時期的一門學問,這可說是最古老的傳播學與傳播教育。而我們人類最基本的溝通方式是以語言符號進行溝通。在古希臘誕生的傳播知識我們稱為語藝(rhetoric);在希臘開始的傳播教育我們稱為「語藝教育」,主要以說服為目的。這個語藝傳統包括創作、組織、風格、記憶、演述的技巧內涵。
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語藝之所以重要,是因當時的公民因在民主體制與精神下,在參與公共事務時可以自由的發揮,因此思辯與表達能力也得以受到重視。語藝可以說是民主的基礎之一,但語藝與真實的關係也時常是哲學爭論的重點。
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我們可以想像,雄辯滔滔與真實之間可能是有衝突,甚至是水火不容的,語藝技巧並不以真理或事物的本質為基礎:真理,信不信由你,都是語藝的效果。只要你能成功達到說服,那就成為某種真實。正因這個弔詭,法國的哲學家Foucault,在晚年便針對「語藝」與「說真話」進行區隔與辯論,兩者相互衝突,卻又模稜兩可,也同時是民主機制中的基礎與派生現象。
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▓ #傅柯的論述分析與權力哲學
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Foucault大概是二十世紀後半最有影響力的歐洲知識份子,有學者認為,他是一位「改變所有學者的工作基礎」的重要思想家;你可以說他是社會史學家、哲學家、文學家、社會學家。在1955~1969之間,Foucault在法蘭西學院有著一段知識的輝煌時間,而在1984年時,卒於自己的死亡實踐。
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總括來說,Foucault的的主要學術工作有三,首先是新史學範疇下進行「瘋狂」概念的系譜分析,如《瘋癲與文明》(1961),第二條路線是對人文科學發展史的研究,如《詞與物》(1966),第三條路線是進行知識論述的語言學研究,為《知識的考古學》。此外也有一些單一主題,例如《臨床醫學的誕生》等等。而晚期Foucault則從是《性史》三大卷的艱鉅工作,並轉向自我的倫理技術探究,思考人的存有問題,包含《說真話的勇氣》、《主體詮釋學》等。
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對於Foucault而言,權力無所不在,這是一個文化中最複雜的論述實踐。因此,他並不會問:「誰是掌權者?」而會是問:「權力如何被配置,以及生了什麼物質效果」。例如,什麼標準被認定為患有精神病?需要如何被治療?這些問題持續成為Foucault工作中重要的興趣。
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一般而言,我們探究權力問題時常會問的「制定法律者是誰」、「法案如何通過」,傅柯會認為這些問題預設了權力關係是穩定的、可預測的客觀事實;從其觀點來看,權力並非通過社會結構而下放的,相反的,權力是流動的,且透過論述蔓延開來,在特定的學科或實踐範疇內,我們的知識本身構成了經驗世界的真實,也內含了力量的運動。從此來看,Foucault大部分的時間,都在追尋權力的軌跡。
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▓ #說真話的勇氣
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Foucault去世前一年,1983年在法蘭西學院開了一堂討論班:「自我與他者的治理」。課堂中,他進行了此生中的最終回思辨,直指「說真話」(fearless speech)在論述形構、論述實踐、與主體詮釋上的歷史與作用,試圖解開「權力」的謎題與提供一個面對「權力」的解決方案。
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「說真話」也是古希臘時代的一個政治行為的概念,意旨坦率直言、自由言說、思言不二,面對暴政權力時,依然敢直言不諱。Foucault在他的「主體詮釋學」講座課上,對「說真話」(Parrhesia)的分析已經提出了幾個深具意涵的問題,特別是在論民主體制之時也將是關鍵的:「說真話」與「語藝」(rhetoric)的區辨,以及「說真話」與逢迎者(flatterer)「說好聽話」之間的敵對。
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簡言之,「說真話」牽涉了我們對自身的主權(egkrateia),也因為作用於他人,而更是一種言說的倫理。但「說真話」必須審慎於情境時機(kairos),需要選擇與決斷可與之言的對象。我們可以看到,一方面,掌握說服技藝的人能夠藉著話語而支配他人,「說得好聽」可能成為「講真話」的可怕敵人。另一方面,單是真理本身又未必足以說服人,仍然需要表達的藝術,才能發揮說服力,「令人相信」。(朱元鴻,2016)
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不過,Foucault認為,「說真話」對真理的擔保,不在於理論與技巧,而是必須對照於說者實際生命格調的態度與行止。相對比,說服群眾的雄辯,不在於訴諸邏輯與真理的判斷,而在於召喚出聽眾的強烈情緒,就如同劇場裡的戲劇成分。以說服為目的,「說得好聽」的逢迎諂媚,看似跟從聽眾的討好姿態,其實在召喚聽眾的跟從。而「說真話」,不僅表現說者對自身的主權,也在鼓勵、支持聽者自主與獨立的判斷,助益而不操控,是一種對他人的慷慨。因此「語藝」說服裡說得好聽的逢迎諂媚,和「說真話」是絕不能相容的敵對者。(朱元鴻,2016)
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Foucault在1982年3月3日講課結尾時用了很模稜的表述:「說真話」是一種特別的,「非語藝的語藝」(nonrhe- nonrhe torical rhetoric);既是一種技藝,也是一種倫理,既是一種判讀情境對象之藝,也是一種道德態度。
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▓ #說真話與民主
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後來,Foucault在「自我與他者的治理」講座課上,提了兩個概念「平等的自由言說」(lsegoria)與「說真話」(parrhesia)之間曖昧的關係。在專裁體制下,我們看見「說真話」的陰影:謊言、遮蔽、言不由衷、集體錯覺,所有人民注定要被擺佈。Foucault說,民主的基本特徵是「說真話」。但,奇怪的是,民主與「說真話」之間的惡質關係也可能毀壞民主,任何人都可以隨意發表,尤其當多數聲音代表主要意見,甚至我們去討好多數意見,產生民粹,卻也消滅了「說真話」與其主要的區辯能力。
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我先回到另一個與「說真話」相關的概念:真相。一口氣可以拿出三個層次關於「真」的討論,即事實(fact)、真相(truth)、真實(reality):
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(一) 事實,就是指實際發生和實際存在的事物狀態或狀況,某個程度上無法解釋,也比較難理解,無論是哪一種制度都無法完全承擔起呈現事實的重量,事實是自己存在在那。
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(二) 真相,其相對於假象,是現象之下的二級概念,真相是指真實地表現了一定對象的實際情況或本質的現象,因此,真相和本質是一致的;假相則是指沒有真實地表現一定對象的實際情況或本質的現象,相反,假相是那種遮蔽了、掩蓋了一定對象實際情況的現象,因此,假相是和本質不一致的。具有交互主觀性,真相是透過觀察、理解、判斷等詮釋過程所得來的,是在(醫療、媒體等)論述下生產與再生產出來的「事情的面貌」,其包含了假象與真相,而呈現真相、符合事實是這些論述的終極目標。
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(三) 真實,真實是個認識論概念,是指認識結果與認識對象間的一種關係。如果作為結果的認識與認識的對象符合,就說認識是真實的,如果不符合,就說認識是不真實的。也就是說,當呈現的真相與事實符合時,我們可以說我們創造了一個可以認識到的真實。
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所以,我們能夠動用的是「真相」層次,主要的著力點也就是呈現真相或是排除假象。但是,真相不是自為的,而是人為的。麻煩的地方就在這裡。我們究竟要的是甚麼真相?如果真相如此多元。
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所有這裡有一種「真相困境」。所有參與到疫情關係中的我們,都會從不同的角度訴說真相,形成一個程度式的真相,既然真相是一個光譜,那我們老百姓們所期望的是真相嗎?還是,我們要的是希望他們「說真話」?
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▓ #做一個無畏的直言者
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所以,問題的癥結點不在於真相如何,因為真相終究是論述的。問題的癥結在於我們是否展現了「說真話」的民主特徵。民粹主義這字眼在當代的語境中有點負面,就像我們表示每個人都有對公共事務發言的權利,可以「平等的自由言說」(lsegoria),不管其知識、美德之類的條件如何,這樣一來,無法區辯是否為真話,無法保證是否為真相論述,淪為民粹盲流。
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Foucault認為,要確認是否為真話的條件有二,其一是要接受學習與教育(從詮釋學的角度來看,是教養的意涵),其二是要「重返自己」,不僅是有勇氣對他人說真話,還要有勇氣揭露關於自己的真相。
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我想阿中部長的政策溝通技術,以及前幾波疫情全民的安穩處理,除了語藝的可信度訴求(ethos)、感性訴求(pathos)、理性訴求(logos)外,做為一個「無畏的直言者」,有足夠的「學習」與「重返自己」是非常關鍵的成功因素。疾病議題關乎生死,與「自己」密切相關,而密集的「健康傳播」也讓大家都擁有審時判斷的能力。而部長的「說真話」,不只是一種技巧,更直接地反映了風險時代道德主體的倫理態度。這一切才能運作的如此美好順暢,我相信之後也會是這樣。
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▓ #後真相與說真話
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這兩天的疫情升高,比定會相伴隨各種「假訊息」,這些訊息不一定是刻意造假,而是一種「平等的自由言說」下而形成的「後真相」。「後真相」(post-truth)一詞作為前年的代表詞彙,也與風險社會的局勢變化相關。所謂「後真相」指的是「訴諸情感與個人信仰,比陳述客觀事實更能影響民意的種種情況」。換句話說,隨意散播驚悚的言論,比起事實真相更為重要。
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另方面隨著民粹主義的興起,愈來愈多政治人物以此方式對待人民。對政治人物而言,奉行的是「有用者為真!」(what works is true!)(就像語藝學般),對「我的政治利益」有用的就是真理真相,沒有什麼永恆的價值與意義存在。如此的心態,加上大眾傳播媒體也為了自身的經濟利益而推波助瀾,刻意扭曲的造謠、橫空出世捏造及帶風向的假新聞與假資訊等,搖身一變被包裝成為「另類事實」(alternative facts),而獲得了合理性與合法性的地位。(楊州松,2020)
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雖說這些「另類事實」經不起時間與查證的考驗,但在資訊氾濫至內爆的網路時代中,根本沒時間去考驗,因為更多、更新的另類事實持續不斷地湧現,覆蓋著前面的另類事實而不斷將其壓縮;且在速率的催趕下,公民及閱聽大眾無力、無心也無時去逐一檢視另類事實是否為事實。但是面對人類共同的敵人,所有的資料與資訊都應該完全公開、透明與真確,並能不經加工製造的真實傳播出去,以讓人民知曉真相,據以自主判斷。在這個「瘟疫蔓延+後真相」的時代中,「說真話」(fearless speech)更顯其價值與重要性,我們必須明白「無懼地說出真話」的真諦。(楊州松,2020)
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回想一下,阿中部長早在2月13日的記者會上,說過「唯有選擇說真話,防疫工作才有可能成功」。分享給大家,也請大家銘記在心。
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#參考文獻
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1. 朱元鴻. (2016). 說真話與民主, 傅柯的最後一課. 思與言: 人文與社會科學期刊, 54(2), 57-91.
2. UT, I. C. K. Truth-Telling in the Era of Post-Truth: Two Cases of Parrhesia for Democracy.
3. 楊洲松. (2020). 學在瘟疫蔓延時: 新型冠狀病毒疫情下的教育思考. Journal of Curriculum Studies, 15(1), 1-14.
4. Foucault, M., & 鄭義愷. (2005). 傅柯說真話. Fearless Speech.
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#一起加油
#很好睡的一集
社會 制度 與教育 考古 題 在 偽學術 Facebook 的精選貼文
【認真聽】#墓仔埔也敢去 | 以古墳為主題的旅行 // 李長潔 feat. 黃采瑛 👻 🕷🍬
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因為被法國史家Michel Foucault感召,偽小編著迷於奇怪的文化史探索,例如死亡、鬼魂等。本集節目透過對「#墳墓」熱愛(?),解剖了公共與私人的生活展演。那些無法被言說而銷聲匿跡的聲音,或是,刻意被大量言說而神聖偉大的銘刻,都是對人類社會生活的無意寫跡、隱密紀錄、浪漫詮釋、意圖扭曲。
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萬聖節前夕,與教育廣播電臺「生活in design」節目的黃采瑛老師,一起談談以「#墳墓」為主題的旅行!走入巴黎、沖繩、澳門、大阪的幽冥黃泉…。還有加碼昨天發生的 #廁所恐怖故事!(😮 難怪最近覺得肩膀好重ww)
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📌 #今天的節目有
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▶ 我的文化田野-看見死亡
▶ 死亡的文化史
▶ 在沙特的墳墓旁吃午餐
▶ 沖繩御嶽-神聖的自然空間
▶ 什麼是「古墳」
▶ 水資源技術與死亡儀式
▶ 古墳時代的國家形成
▶ 你的天皇不是你的天皇
▶ 古墳作為一種流行文化
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📣 #Firstory 聽這裡:https://open.firstory.me/story/ckgw0w4g5kb5k0903hf7chbli?ref=android
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📣 #Spotify 聽這裡:https://open.spotify.com/episode/4ruVb9DzkyU6uUxVDmHSY1?si=DA6B6FSfQTaqnTRuT11_iw
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📲 #FB 論述版:https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1610030939184525&id=208541192666847
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📢 #教育廣播電臺節目版:https://www.ner.gov.tw/program/5a83f4eac5fd8a01e2df012b/5f95432ccf2e5c000668ef89
---完整論述---
▓ #我的第一個墳墓旅行
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巴黎的地下墓穴(Les Catacombes de Paris)與蒙帕納斯墓園(Cimetière du Montparnasse)大概是我第一次認真逛墓園的經驗。在大學生小屁孩的眼裡,這些城市中的死亡空間,既浪漫又迷離,它們是關於疾病、死亡、都市規劃與愛情的故事(Liehr and Faÿ, 2000)。
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▓ #日本古墳的美學-#水的介面
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回到日本土地上,對萬物的崇拜,形成了古墳形式的基礎。彌生時代後期,發達的用水技術被挪用到其他生活範疇的需求上,陵墓便是其中之一。前方後圓的墳丘外圍是半圈水溝,水溝的建造技術便是挪用水耕工法,可以想像當初皇室為了創造一種權力的象徵,耗費人力、物資與最新穎的科技,打造了這種以「水」為介面的「葬儀」,當然也隱含了某種審美意識(川端泰幸,2010)。
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在周遭水溝、水池畔,會放置屋舍、動物、水禽等陶器,這些陶器稱為「#埴輪」,這樣的空間佈置可以說是一種類比的巫術,用於送葬時的祭祀,象徵亡者世界的重生(小野健吉,2009)。我們可以了解到,用水的農作技術來到喪葬儀式中,可謂為轉生的象徵性構造,在當時算是非常尖端慎重的事。
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▓ #古墳時代-#國家制度的形成
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然後,日本就進入了「古墳時代」,一個以建立大型古墳為尚的年代。為了創造出「王」的尊榮非凡,墳墓越蓋越大,人們在今日奈良南部到大阪堺市一帶,便建造數座大型墳丘,其中又以仁德天皇的大仙古墳最為著名(節目中口誤為應仁天皇,抱歉)。
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古墳時期,葬送儀式與政治權力結構有著相當緊密的關聯性,埋葬地址的空間因素、埋葬設施的構造、送葬禮儀的安排反映了古代國家形成期的制度性過程。像是古墳營造的選址、規模、造型有著王族、貴族與平民的劃分,逐漸形成階層較為鮮明的社會系統(都出比呂志,1989)。
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在古墳建造的數量上,也於古墳時期中期、晚期暴增,透過大型古墳營造所需的強大財力人力之統籌營運,來展示(exhibit)王權的強度,可以說是一種混合「#展示複合體」(the exhibitionary complex)(Bennett, 2005),形成了一種規訓綜合與權力關係,上演了國家形成初期的巨大戲碼。
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▓ #打開潘朵拉的盒子
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回過頭來看古墳、飛鳥、奈良、到平安時代,那些送葬儀式、埋葬設施、死亡世界的神話觀點等,一直到《#古事記》和《#日本書紀》的寫成與論述確立,在在都指向日本國家形成的過程雛形。
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甚至到了現代日本,古墳也是重要的治理手段。日本古墳從明治時代開始由宮內廳掌管,建立法源,統一管理這些「傳說是天皇」的古墳。他們致力將古墳的位置與紀錄與《古事紀》、《日本書記》做嚴密的對照,官方定名,設置鳥居,並執行祭祀活動。
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同時設置警告牌,不允許皇室及管理人以外的閒人進入鳥居範圍之內,成為皇家神聖的禁地。這也是為甚麼,我們今天到日本看古墳時,大都無法近觀的原因。
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甚至,連考古學者也無法很順利地進行考察。因為,搞不好打開墓室後,拿屍體的DNA一比對,沒有符合的話,皇室一系的血脈政體就崩潰了…
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💻 #參考文獻
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1. Liehr, G., & Faÿ, O. (2000). Der Untergrund von Paris: Ort der Schmuggler, Revolutionäre, Kataphilen. Ch. Links.
2. Bennett, T. (2005). The exhibitionary complex. In Thinking about exhibitions (pp. 71-93). Routledge.
3. 川端泰幸. (2010). 中世日本の水と神社祭祀.
4. 小野健吉. (2009). 庭園史 古代の庭園 (日本史の研究 (225)). 歴史と地理, (625), 34-43.
5. 辰巳和弘. (2000). 祭儀場か (特集 古代女帝とよみがえる飛鳥の都)--(酒船石遺跡のナゾと真実を探る). 歴史と旅, 27(9), 46-51.
6. 都出比呂志. (1989). 古墳時代の王と民衆 (Vol. 6). 講談社.
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#御嶽
#御姊的御(????
#可愛古墳周邊 👉 http://kofun.jp/goods
社會 制度 與教育 考古 題 在 鰻魚家家酒 Facebook 的精選貼文
▍#鰻爸學習週記04 ▍告別幼兒園階段,鰻魚的小學教育我們計畫這樣做!(完整圖文☛https://bit.ly/2Lf94lg)
上禮拜,Maya 從幼兒園畢業了;她即將要上的公立小學,也完成了常態編班與級任老師抽籤的程序。這正式宣告 Maya 已經準備好當個小一新生了。很多親友都很意外我們選擇了離家最近(步行不用10分鐘可達)的社區型小型公立小學,而沒有選擇明星學校、私小,或者體制外學校。
我們做了這樣的選擇,有幾個主要的原因:
一、我們對體制內學校的師資是有信心的
尤其是公立小學的年輕一代老師,在專業能力與教育觀念上,反而比私小中年齡偏大的師資群,更合乎我自己的標準與期待。
二、我們希望Maya盡可能花時間建立「未來的學習能力」
不可諱言的,英語的閱讀能力與習慣,以及以英語組織與表達能力的訓練,是我認為目前國小的課程綱領上最欠缺的。但對於孩子長大之後的永續競爭力,卻是最關鍵的。所以,我們選擇讓她繼續在本來的全美語幼兒園,繼續進行以美國CCSS標準為核心的英語閱讀學習:用英語學習社會科學,自然科學,與數學等各種內容。
三、因為要上大量的英語閱讀,所以Maya也無法花太多時間在「課業成績」上。
所以,我們選擇讓她在公立小學中,依照她自己原有的能力,「正常學習」就好。考試分數,會是我們誠實追蹤她的學習成果的「工具」,而不會是我們的「目標」。講的更白話的,我們會要求她要認真上課,認真回答老師的問題,認真思考課本中的練習,但絕對不會有任何針對考試題型或考古題而進行「課後教學」與「評量練習」,更不會設定任何分數目標,作為獎勵與懲罰的基準。
上述這三點的背後,其實有個重要的關鍵,就是我們相信小學階段教育的主要任務,是保持對世界的興趣與熱情,建立永續學習的基礎能力,以及品格的養成!
剛好也是上禮拜,有篇文章很紅,主要是在說台灣(尤其是中部地區)國小教育的亂象:過度的補習,惡性循環的超前學習,大量做沒有必要的試題練習。以我自己的經驗而言,這些問題甚至比三四十年前還要嚴重。
但平心而論,造成這些問題的,究竟是學校?是教育制度?或根本就是家長本身呢?
現在的家長們,似乎多數只有兩種路線可以選擇:第一種是,雖然很不喜歡,但是被迫加入上面這個惡性循環中。扭曲學習的本意,扭曲孩子的興趣,也扭曲自己對孩子的愛。第二種是,經濟能力許可,所以走體制外實驗教育、出國、甚至乾脆自學。
難道沒有第三種路線可以選嗎?
我們不妨換個角度來思考。
第二條路要花非常多的心力與財力。身為父母,如果可以有這樣的決心與投入,那為什麼不是調整好自己的心態就好:「參與體制內學校,但回歸課綱與課本,正常學習。不用理會短期的分數與排名,堅定且和緩的,依照孩子的性向,額外培養孩子永續學習的熱情與能力。」
是的,這正是我們的選擇,也是我們希望可以透過親身示範給大家參考的第三種選擇。