《我們的青春，在台灣》，傅榆導演 ＃每天碎念一本書電影特別篇
快下檔了，希望能趁著這最後的一點時間，多推一下！儘管自己對這部紀錄片的想法一直處於零散的狀態，大概是因為太陽花之後五年，終究有些看不見的後遺症留在身上。
記得看完《我們的青春，在台灣》當夜我做了一段十分長的夢，醒來後還很難忘記。夢境中與一群人不斷地在 PTT上爭吵《霸王別姬》張國榮演技，接著提到紀錄片角色與演員的區別。
主要是關於紀錄片的一個倫理問題：「人物（或角色」與「演員」身份的落差。真人不是演員，無法符合戲劇性要求。
而我覺得在這部電影中「演」得最好的人，是鏡頭中偶爾帶到那些旁觀的群眾。對我來說像是種反向的後設，這樣的鏡頭把所有銀幕外的所有人，全數拉進影片內，放進同樣的位置。
一面觀看，一面召喚著當時在議場外的、整個太陽花運動之外的人，那些對此一切感到陌生茫然不解的群體。
當陳為廷喃喃唸著「好啊！之後不要神。」
第一瞬間，我只覺得他太過自大。第二次回想這個片段時，當台灣民主選舉，選出民眾以為是神的政治代言人。一旦神不如我們心中預期，我們就像大家樂風行的時代，把木製神像扔進臭水溝裡，只因為這些神沒有保佑自己發大財。
既使這麼說很殘酷，但所謂的青春期，電影給觀眾是青春期成長必經之痛，那種痛在說「我們只配得上這樣的政治代言人」，羞辱一般，啪啪啪地狠狠打響我的臉。
我們的青春，我們也是「他」，是台灣這個島嶼上的所有人集合體。無論引號內他的名字換成柯文哲、韓國瑜或是蔡英文、賴清德、郭台銘、王金平。那個名字無所謂、不重要，只是個符號學意義上的能指。內裡是人民意志的總和。當「象徵」性符號、與其「代表」精神的不完全重合，也無法抹除「這些人不能代表我」的責任撇清。
這也難怪最後導演的情緒反應會那麼大！
當理想或信仰破滅時，多痛，也只有青春期前的中二，才會相信這世界有神可以完成所有願望。
走出戲院才發現這紀錄片留下的「真實」，多可怕。
by 餵鹿吃書
圖片取自 我們的青春，在台灣粉絲頁
符號學ptt 在 [心得] 符號學：原理與推演- 看板book 的推薦與評價
書名：符號學：原理和推演
作者：趙毅衡
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這本書我是在微信讀書上面看的，但其實他也有出繁體中文版，連結如下
https://www.books.com.tw/products/0010550195?sloc=main
一開始會想要接觸符號學，是因為對於語言，或者說是名稱感到困惑
當我談論XXX時，我指的究竟是甚麼呢？想要找到答案，所以才讀了這本書
先說結論，我覺得本書對於符號學的初學者來說是很受用的
本書的內容極為豐富，從符號的定義開始，一路講到符號在藝術、歷史和社會上的功用
首先呢，我們要先知道甚麼是符號才行，在本書中，它為符號做了這樣子的定義
符號是攜帶意義的感知，意義必須用符號才能表達，符號的用途是表達意義
也就是說，符號學是研究意義的學科，當你想要了解某事物的意義時，你必須要先了解符號才行
世間萬物都可以是符號，紅綠燈、文學作品、語言，甚至是人類
在知道甚麼是符號以後，本書就開始慢慢介紹符號的組成和應用了
由於它講的東西實在是太多了，我就挑幾個我感興趣的來講好了
索緒爾和皮爾斯的符號學體系：
索緒爾的符號是由能指和所指所構成的，能指是物的形式，所指是物的概念
像是「樹」這個詞，其能指就是「樹」這個詞的寫法、發音等，所指是樹的概念
皮爾斯的符號是由再現體、對象和解釋項所構成的，再現體類似於索緒爾的能指，對象則是再現體所代替的事物，解釋項是符號接收者對於符號的想法
比如希特勒這個名字，再現體就是它的名字，對象是希特勒這個人，解釋項是我對於他的想法
比起索緒爾，皮爾斯的符號學是當今的主流，因為它納入了接收者的概念，讓符號學有更大的拓展空間
體裁與期待：
體裁的最大作用，是指示接收者應當使用何種方式來解讀符號文本
對於不同的體裁，我們會有不同的解讀方式，讀詩和讀報紙是完全不同的閱讀方式
這樣子就出現了很奇怪的定義了，一首詩之所以是詩，主要原因是它屬於詩的體裁，它強迫讀者用詩的讀法去解讀它
就像是我的八卦廢文如果改成詩的形式，那它的意義就完全不同了
其實還有其他很有意思的課題，只是太多了寫不下了，總體來說這是一本很不錯的書
讀了之後能夠對符號學有初步的認識，但是符號學是非常複雜的一門學科
只看這本書是不夠的，而且符號學基本上是當作一個方法論來使用的
也就是說光看理論是不行的，還要有實例來應用才行
對於文學批評、文化研究來說，符號學是相當有用的工具
對這方面有興趣的都可以來看看
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