這故事好有權,我知道聖經裡約伯的故事了
當遇到苦難時,都是上帝智慧的預備
#聖經 #約伯
【秒懂聖經】【當壞事發生在好人身上——七分鐘讀懂約伯記】在生命的擱淺中,或許我們不知道苦難背後真正的原因,但仍然願意繼續「敬畏神,遠離惡事」。時候到了,就像隧道到了出口,上帝會向你顯明一切。
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當生命擱淺時 吳獻章從約伯記談苦難神學:https://www.ct.org.tw/1230350
影片來源:the Bible Project https://goo.gl/6zTvg5 翻譯:基督教論壇報數位部
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基督徒面對上帝,一方面炫耀積德來懇求賞賜,一方面懺悔去請求赦免,每次祈禱都是一場維權演說,爭取上帝加持權力於我。
但耶穌說:「我來不是來救義人,而是來救罪人。」這裡的罪是甚麼意思?
罪是自以為配得上非份的權力,例如殺人者自以為有權奪人生命。世道崩壞全因權力競逐,人們渴望上帝會有公正判決,哪知你一旦參與競逐便是忤逆上帝。耶穌拯救世界的方法,不是判斷誰比誰有權,而是命令全人類一併放棄競逐權力。救贖自我唯一途徑就是成為無權者,讓上帝重新掌權,承認自己不配。
人與世界的問題全來自我對世界的誤解,自我所高舉的善也很大機會是錯,耶穌看到世界的問題是人人都高舉自我,主奴相殘,奴隸間也相爭。要拯救人類,首先人要承認自己不配,真正配得的只有上帝,於是人看其他人變成絕對平等(不是左派的相對平等),人人同等的不配,結果就能中止競權,拯救世界。
但魔鬼不是這樣想,他主張有能者應有更多權力,才是對「好」的肯定。所以在上帝臨朝的時候,他就極其不滿為什麼耶穌這個沒有能力的存在能有最高權力(耶穌是靠上帝充能才可以施神蹟),相反有大能的眾天使卻要跪拜耶穌。路西法反對這權力分佈失正,便帶領三分之一的天使與上帝交戰了。耶穌與撒旦象徵的是兩套世界觀:人的不配以及人的配得。
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人與世界的關係一旦牽扯上帝,就很快演變成對上帝的質問。上帝既然是全知全善全能,為什麼會容許世上有惡的存在?
榮格可說人類史上第一個研究上帝潛意識的心理學家,他從聖經《約伯記》耶和華與撒旦的對賭中發現了上帝的心理矛盾:約伯是個義人,為什麼要放任魔鬼去試探他?既然上帝是全知,即是他預知對賭的結果,那又為什麼容許對賭發生、折磨約伯呢?
約伯是個義人,而義人受到天譴是不應當的,但他即使被奪去家產和親人,仍然展示對上帝的絕對信靠,受到神的稱許。此時撒旦卻挑釁耶和華說:「他仍然信賴你,因為你未傷他的筋骨。」
於是在這場不公平的對賭中,耶和華不斷接受撒旦的加注,約伯的苦難便愈發厲害,甚至大於他所能理解的程度,於是約伯陷入精神分裂,一方面堅持自己要絕對順服耶和華,另一方面現實又證明上帝的無理降禍:「耶和華從來沒有過想要責問他那喜歡作惡的兒子,甚至沒有想過給予約伯一個合理解釋。相反,他一直操縱著其全知全能和行使嚴厲譴責的強權。」
撒旦在尾聲時派了三個約伯的朋友去解釋苦難,全都是詆毀約伯一定做了上帝不喜悅的事,才會遭逢浩劫。結局時耶和華懲罰了這三位妄稱神旨的人兄,就證明了「因為做錯所以受苦」並不是對人類苦難的解答。但令榮格出奇的是,約伯為耶和華辯護,耶和華反而向約伯發烈怒,最終約伯要撤回了對正義的要求,上帝才平息祂的惱怒,給予賞賜。
榮格的解釋是:「約伯只是神內心辯論過程的表面事件。」神對約伯大發雷霆是祂無法忽視自己與約伯的同一性,看到了約伯的忠誠是不可動搖的,而撒旦必定輸掉這場對賭,而祂卻透過實證去證明這結果。約伯和全人類一同處於一種難以忍受的境況中,受困於上帝思辯的表面事件,「耶和華一方面肆無忌憚地踐踏著人類的生活與幸福,另一方面又必須有人類作為其伴侶。」
耶和華烈怒之言迴避了約伯的質問,但榮格留意到約伯的故事對於神而言是有影響力的,「神的意識由於和約伯的遭遇而被改變了。」
神所欠約伯的一個解答,藉著耶穌化為肉身而完成了。
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神要拯救人類其實有其他更直接的方法,例如擊殺撒旦,但為什麼非要肉身化耶穌不可?榮格給予一個非常大膽的解釋:「耶和華必須變成人恰恰是因為祂向人類做了錯事。」神只有親身經歷十字架上的無理苦難,才得以從約伯的角度領悟人類受難的意義。耶穌的存在就是對約伯的解答,是神嘗試經驗約伯所承受的一切。
所以耶穌在十字架上高喊「父啊!你為什麼離棄我?」時,基督徒或會解讀為耶穌一時軟弱的失言,但你只要將約伯的經歷互相對照,就會明白這一句話是耶穌對約伯的贊同,也是神對自己的質問和否定。耶穌就是神的人格與約伯人格的結合,是神親身贖罪回答了約伯對公義的請求。
神拯救世界的方式是獻祭,就是寧願殘害祂的獨生子,也不肯寬恕那些因撒旦誤入歧途的人類。基督徒喜歡頌讚神的慈愛的一面(殺子為人類犧牲),卻不敢面對神殘忍的一面(沒有活祭就沒有寬恕),真是雙重標準。他們心知肚明,把上帝質問下去只會得到不想接受的答案:「神要拯救人類,問題是要從誰的手上拯救呢?」正正是神自己手上,從神自己的不寬恕中釋放人類。神要救世,而自己偏偏是滅世的因。
神主宰絕對的善,但惡仍然佔據這個世界,人對此充滿疑問。神雖然應許了末日之時撒旦會得到應有懲罰,但榮格提醒我們《啟示錄》是人類約翰所寫的,他所看見末日的意象很可能結合了他個人的潛意識。耶穌由一個仁愛的夫子變成無情的復仇者,那可能是約翰不自覺的暴力幻想──約翰作為人類看見世道崩壞,惡勢力遲遲未有報應,於是盼望一個復仇者耶穌去審判一切伸張正義,以惡報惡,以毀滅宣洩約翰心中的忿恨。
末日到底是哪時,耶穌說他也不知道,只有父知道。換言之,上帝亦需要藉著人類更多的在世經驗才可得到解答,正如祂在約伯身上找到那樣。末日就是隨時都可降臨,世界就是末日前的漫長期間,而末日就是神下定決心之時。
換句話說,世界未滅,因為神在猶豫中(Coming but not yet),祂猶豫甚麼?以人有限的智慧而言,深不可測。
作者
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人與世界的關係一旦牽扯上帝,就很快演變成對上帝的質問。上帝既然是全知全善全能,為什麼會容許世上有惡的存在?
榮格可說人類史上第一個研究上帝潛意識的心理學家,他從聖經《約伯記》中耶和華與撒旦的對賭中發現了上帝的心理矛盾:約伯是個義人,為什麼要放任魔鬼去試探他?既然上帝是全知,即是他預知對賭的結果,那又為什麼容許對賭發生折磨約伯呢?
約伯是個義人,而義人受到天譴是不應當的,但他即使被奪去家產和親人,仍然展示對上帝的絕對信靠,受到神的稱許。此時撒旦卻向耶和華挑釁說:「他仍然信賴你,因為你未傷他的筋骨。」
於是在這場不公平的對賭中,耶和華不斷接受撒旦的加注,約伯的苦難便愈發厲害,甚至大於他所能理解的程度,於是約伯陷入精神分裂,一方面堅持自己要絕對順服耶和華,另一方面現實又證明上帝的無理:「耶和華從來沒有過想要責問他那喜歡作惡的兒子,甚至沒有想過給予約伯一個合理解釋。相反,他一直操縱著其全知全能和進行嚴厲譴責的強權。」
撒旦在尾聲時派了三個約伯的朋友去解釋苦難,全都是詆毀約伯一定做了上帝不喜悅的事,才會遭逢浩劫。結局時耶和華懲罰了這三位妄稱神旨的人兄,就證明了「因為做錯所以受苦」並不是對人類苦難的解答。但令榮格出奇的是,約伯為耶和華辯護,耶和華反而向約伯發烈怒,最終約伯要撤回了對正義的要求,上帝才平息祂的惱怒,給予賞賜。
榮格的解釋是:「約伯只是神內心辯論過程的表面事件。」神對約伯大發雷霆是祂無法忽視自己與約伯的同一性,看到了約伯的忠誠是不可動搖的,而撒旦必定輸掉這場對賭,而祂卻透過實證去證明這結果。約伯和全人類一同處於一種難以忍受的境況中,受困於上帝思辯的表面事件,「耶和華一方面肆無忌憚地踐踏著人類的生活與幸福,另一方面又必須有人類作為其伴侶。」
耶和華烈怒之言迴避了約伯的質問,但榮格留意到約伯的故事對於神而言是有影響力的,「神由於和約伯的遭遇而被改變了。」神所欠約伯的一個解答,藉著耶穌化為肉身而完成了。
明天再續神對約伯的解答。
作者
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