【尋找Ground Z(ero):殭屍和他們的產地】#葉郎電影徵信社 #舊文重貼
1932年的好萊塢電影《White Zombie 蒼白殭屍》開啟了接下來80年橫跨電影、電視、電玩、小說等等媒介的大眾文化殭屍熱,並賦予Zombie這個字眼百年難以磨滅的恐怖想像。
雖然殭屍和殭屍病毒的故事是虛構的(希望啦),但這個字眼和其背後的信仰並不是無中生有。它們根源自更早的原始宗教、都市傳說和以訛傳訛(希望啦)的見證報告。
下文將追溯殭屍電影的源頭,尋找這個感染力甚強的文化病毒最一開始的Ground Zero:
▇ 深夜畫室的鬼靈
1838年Zombi這個新單字(拼寫方式要多年後才會加上字母e)首度出現在美國媒體上,是伊利諾州地方報紙The Telegraph轉載自英國雜誌Chambers's Edinburgh Journal的一篇恐怖短文,名為「不明畫家」。
文中描繪巴洛克時期的西班牙畫家Bartolome Esteban Murillo所僱用的年輕黑奴因為晚上睡在畫室裡,親眼目擊了非洲傳說中的“zombi”出現,並隨手拿起畫筆在畫室學徒的畫作上塗塗改改的驚悚畫面。
但沒有人把黑奴的說詞當一回事,認為只是他根深蒂固的迷信作祟。
(圖說:殭屍本人Sebastián Gómez的畫作)
Zombi的字源眾說紛紜,但多半不脫西非週邊的各民族語言。剛果的Kikongo語中,有類似的字如zumbi(意指軀體)和nzami(意指靈魂),被認為最可能是zombi的字源。
西非國家正是16~19世紀歐洲人實施大西洋奴隸貿易的最大受害者。這些字眼和它們背後的非洲原始信仰巫毒教稍後隨著運奴船流轉向世界各地。以法國在加勒比海的殖民地海地島(法國人稱之為聖多明尼克)為例,最高峰時島上總計有3萬名白人指揮70萬名黑奴在甘蔗田和糖廠裡頭不眠不休地工作。
必須注意的是,就像zombi這個字的多重起源一樣,海地的黑人使用zombi這個字來指稱多種廣泛的靈異現象:比如失去身體的靈魂、失去靈魂的身體(比較接近我們今日對於zombie的想像)以及被巫師施法變成動物的人或是其他各種超自然現象。
所以回到1938年的「不明畫家」鬼故事中,黑奴使用這個字眼可能廣泛指超自然鬼靈,而非明確意指死而復生的那種殭屍。否則《The Walking Dead 陰屍路》中笨拙緩慢的殭屍群裡就會多出好幾隻以畫筆為武器的繪畫天才。
「不明畫家」的故事其實改編自史實。不僅巴洛克畫家Bartolome Esteban Murillo真有其人,連他家黑奴的名字Sebastián Gómez 都有明確史料記載。
隱藏在撞鬼事件背後的真相是:Murillo的學徒們早就懷疑畫室有鬼,因為他們下課時留在畫室裡的習作經常半夜被不知道什麼人增添好幾筆。最讓他們惱怒的是這個鬼還把他們的習作改得更漂亮。身為師長的Murillo最終只能親自扛起起抓鬼特攻隊的任務,半夜偷偷躲在畫室裡準備真的「抓鬼」......
如果這個故事裡的zombi確實是恐怖的殭屍,接下來想必會是腥風血雨、鬼哭神嚎的高潮場景。可惜劇情隨即急轉直下,變調成了一場溫馨喜劇——
被畫室主人活逮的Zombi根本是黑奴Gómez本人,而且Murillo還發現這位超會編故事的年輕人在繪畫上同樣也天賦過人。於是Murillo果斷還他自由身,並當場收他為徒,甚至還贊助了他的婚禮。
真正令人頭皮發麻的殭屍故事還要再等百年左右才會出現......
▇ 魔島和甘蔗田裡的活死人
1932年的恐怖電影《蒼白殭屍》非常不尋常地引用了18海地刑法249條印在海報上,甚至還特別囑咐電影院老闆一定要把該條文張貼在電影院大廳明顯處藉以攬客。片商的邏輯是如果海地刑法裡真的特別寫明了不准把人變殭屍,那不就代表殭屍的情節不是電影虛構,根本真有其事?
《蒼白殭屍》實際上是從早兩三年出版的一本書《The Magic Island 魔島》中抄來的條文。海地刑法還真的有這個條文,只是《魔島》作者把246條誤植為249條,以至於《蒼白殭屍》的宣傳素材也跟著抄錯了條號。
原本僅規範禁止對人下毒的海地刑法246條,在1864年增訂了第二款、第三款,把禁止的範圍擴及到用藥物把別人毒害致接近死亡狀態,此外如果被害人因此被當成死人埋葬則其加害行為視同謀殺。主導修法的是美國扶持的傀儡政權Fabre Nicolas Geffrard總統。篤信基督教的他原本打算亂槍打鳥,不管殭屍的傳說是真是假,都先用這個修法讓被他認為有失國家顏面的迷信徹底消失。總統大人有點弄巧成拙,因為《魔島》和《蒼白殭屍》引用條文到處敲鑼打鼓宣傳,海地島自此再也沒能擺脫大眾文化中巫毒污名。
史上第一部殭屍電影《蒼白殭屍》其實不只抄了人家一個條文。它的整個故事根本就是從《魔島》這本書中片段拆解出來的。而最詭異的是《魔島》這個現代殭屍文化的源頭甚至不是一本小說,而是一本海地島的旅遊書。
《魔島》的作者 William Seabrook是一名對神秘主義有濃厚興趣的記者兼探險家。他的另外一本遊記因為記載了自己在象牙海岸吃到剛剛被殺的新鮮人肉而引發輿論熱議。但真正影響後世深遠的仍是這本記錄他1927年海地之旅的遊記。
他在書中記載了他的海地朋友轉述的海地殭屍事件:
1918年當地最大的糖廠Haitian American Sugar Company因為甘蔗收成期間缺工而提出懸賞,任何人只要能帶新的工人來上工都能得到糖廠重賞。這天糖廠的工頭Ti Joseph 真的帶來一群新的工人來領賞。工頭說他們來自山上的部落,因此語言不通,不會說話。但實際上這些可憐的人是被工頭用巫毒下藥變成殭屍。
殭屍是所有工頭眼中完美的奴隸:可以日復一日工作,完全不會喊累,不會抱怨,不會生病,甚至永遠不會死。唯一需要留意的是他們只能吃沒有調味的食物,尤其不能讓他們吃到鹽或肉,因為那些食物會讓他們恢復知覺和記憶,意識到自己已經死了,甚至可能轉頭殺死對下藥控制他們的巫師。
故事的最後工頭的妻子對這些工人生了惻隱之心,於是領他們前往市集裡,餵他們吃用鹽調味過的開心果點心,並把恢復意識的他們帶回山上的部落。工頭Ti Joseph稍後被憤怒的家屬用大刀斬首致死。
讓《魔島》創造一整個殭屍文化的不是上面這個驚悚的故事。作者 William Seabrook的第一反應和你一樣,覺得傳聞證據沒什麼可信度,還是要眼見為憑。於是他當場要求海地友人帶他去甘蔗田裡看真正的「殭屍」。
這本遊記真正讓美國人嚇到頭皮發麻的是接下來作者親眼見證殭屍的紀錄:
他見到田裡的黑奴,立刻不顧工頭攔阻大膽向前攀談。但無論他怎麼對黑奴問話,黑奴唯一的反應是眼神空洞地看向遠方的虛無。「他們規律如一地埋頭工作就好像是畜生或是機器一樣。而最可怕的是他們的眼神。唯一能形容的就是已死之人的雙眼,跟盲人完全是兩回事,而是睜大眼睛、毫無焦點、什麼都沒有看在眼裡的茫然感覺。」
《陰屍路》、《28 Days Later 28天毀滅倒數》、《World War Z 末日之戰》、《Zombieland 屍樂園》、《I Am Legend 我是傳奇》、《Shaun of the Dead 活人甡吃》和《Night of the Living Dead 活死人之夜》等等殭屍電影的經典形象通通起源自於這段文字。
▇ 殭屍背後的真正恐怖情節
1928年《魔島》這本遊記在美國出版之後造成議論紛紛的殭屍議題熱潮(《蒼白殭屍》正是這個熱潮的產物),作者William Seabrook後來不得不出來澄清大家誤讀他的原意:他只是轉述殭屍傳說以及紀錄他目擊到的農場黑奴的身心狀況,他從來沒有說他看到的就是殭屍。
如果不是殭屍,那是什麼?
紐約時報曾將殭屍形容為「非洲信仰」與「奴隸制傷痕」的混合體,因為殭屍本身就是「永恆的奴隸」。
非洲人被法國人運送到海地島之後,受到各種非人的待遇:在持續的飢餓狀態下每天連續工作18個小時,還有各種嚴厲酷刑隨時伺候。海地人趕走法國人之後,又換來1915年~1934年美國海軍陸戰隊以維護美商權益之名入侵,並對海地人實施種族隔離和強制勞役,用槍押著海地人到處修路,以便美軍得以快速控制全島。
不論法國人或是美國人都積極想用基督教取代海地原本的巫毒信仰,美其名為「救贖」。但他們的壓迫適得其反,讓巫毒信仰變得更加強韌、更有生命力。殭屍的鄉野奇譚正是起源於非洲的巫毒信仰:
非洲人認為無論在世界何處,自然死亡的人都可以重回非洲故里和先祖重聚,去到一個名為Lan Guinée(幾內亞)的天堂。但如果是自殺或是他殺而死的人,將無法回到非洲與家人重聚,永遠徘徊在葬身之所。
正是黑奴心中最深的恐懼創造了殭屍的鄉野奇譚。他們被萬惡的奴隸主、法國人、美國人輪番奴役,唯一能奪回自由的方法只剩下死亡。但自殺而死的黑奴又會遭到懲罰永遠無法重返故里,甚至會被路過的巫毒巫師收編成為永遠不會死的殭屍,進而成為「永恆的奴隸」。
所以殭屍是一種文學比喻,一種非洲人淪落永久失去意志、失去自由、失去對人生控制權的類死亡狀態。
殭屍的信仰反應了海地人的惡夢,殭屍的大眾文化則反應了美國人的社會焦慮。每一個世代的殭屍大眾文化都有各自的焦慮源頭:
《陰屍路》前後的影視作品反應的是人與人之間的不信任;《28 Days Later 28天毀滅倒數》前後的殭屍電影代表的是對於不明疾病爆發的憂慮(正式此時此刻全世界正在發生的狀態);《活死人之夜》前後的殭屍電影則是白人對於黑人民權運動引發暴亂的恐懼。
再往前推到殭屍電影的源頭《蒼白殭屍》背後的《魔島》,代表的是1920、1930年代美國社會兩股互相衝突的情緒。其一是美國人由於種族歧視而對於黑人文化的莫名恐懼,其二則是前者引發的「哈林文藝復興」運動,激起包括《魔島》作者William Seabrook在內的一群紐約藝術家和作家試圖探索黑人的歷史文化,揭開各種迷思背後的真相。
殭屍的真相則在1937年另外一本關於海地的書《Tell My Horse》中出現了新的答案。
同樣得到哈林文藝復興運動的啟發,曾受人類學訓練的黑人女作家Zora Neale Hurston前往海地調查另外一起剛剛發生匪夷所思的殭屍事件:
1936年,一名除了身上披的破爛袍子之外幾乎全裸的女子出現在海地的某個村子裡。她自稱是隔壁村的Felicia Felix-Mentor,還跟同名的女子一樣出現左腳跛腳的明顯特徵。唯一不吻合的地方是Felicia Felix-Mentor早在29年前就已經過世並下葬。她的說詞是自己被巫師變成了殭屍控制多年,後來被巫師拋棄才能脫身回家。
Zora Neale Hurston親自採訪了這位自稱殭屍的女子,並拍下這張極可能是史上第一張殭屍的歷史照片,刊登在1937年的《Life 生活》雜誌上頭。
她在文章中猜測女子是被下藥才會失去語言能力和自由意志,因而被家人當成死人下葬。她推論應該是一種莨菪烷生物鹼藥物或是從蛤蟆或是河豚身上提煉的毒素。不過Zora Neale Hurston欠缺醫學訓練,加上她歷來對神秘主義的高度興趣,使她的結論被專業人士完全無視。
1945另外一名醫師Louis P. Mars發表了對於同一個個案的研究結果:他用X光檢驗發現女子左腳並沒有死者原來的骨折痕跡,同時發現按常理近60歲的她應該已經停經,但檢查後發現仍然有月經,顯示她的年齡可能並不吻合。醫師最後推論認為比較大的可能性是患了「思覺失調症」(過去稱作精神分裂症),才會有身份的錯誤認知。也就是說其實沒有殭屍這一回事。
有學者認為所謂的殭屍,很可能是一種社會性的「死亡」。就像某些社會對於精神病患者的反應,對整個家庭和社會來說當事人就好像已經死亡的成員一樣,因為他再也不能控制自己的意志,再也不能言語。被當成死人般遺棄,也是一種「下葬」。
於是從今以後我們再也無法正視任何一個電影中的殭屍,因為我們終於知道所有笨手笨腳、緩慢移動的活死人都代表了一種內建在靈魂裡卻永遠無法實現的本能:
重返故里,與家人重聚。
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沒有人永遠愛妳,
但永遠有人愛妳。
歡迎來到本週的#編編酒館
帶你在週末的夜晚一飲方休。
今天想來問問大家,
是否曾有羨慕或嫉妒別人的經驗呢?
德國心理學家Rolf Haubl,
將人類嫉妒情緒的反應分成三種,
分別是憤怒、沮喪與野心。
通常我們最常見的,
就是憤怒型的嫉妒情緒,
這也是所有嫉妒反應中,
比較容易造成重大傷害的一種。
那為什麼嫉妒情緒,
會為人帶來負面影響呢?
在討論嫉妒情緒的影響前,
首先我們先來理解什麼是嫉妒,
以及它與羨慕有什麼樣的差異性。
#嫉妒(Jealous)
指的是人們為了競爭自身權益,
而產生的一種排外、充滿敵意的情感。
通常來說,
會源自於害怕自身擁有的事物,
被他人或第三方剝奪取代的不安感。
舉例來說,
當暗戀對象快被別人追走時,
因為自身的佔有慾作祟而產生的嫉妒。
又或者像是,
另一半與他人互動的狀況過於親密,
基於自身的比較心態與自卑心理作祟。
萌生出如果繼續放任他們交流,
將會影響、威脅到彼此關係的想法。
受到嫉妒情緒勒索的你,
就會介入他們的互動關係,
並引發接連下來的負面情況。
#羨慕(Envy)
指的是人們因為自身慾望,
期盼能享有與對方相同或更好的權益,
而產生的一連串比較心態。
羨慕與嫉妒主要的相異點,
就是一個是自己本身沒有而想要,
另一個則是自身擁有卻害怕被剝奪。
通常而言,
羨慕之所以讓人痛苦,
是因為比較心態作祟緣故。
當個體永遠只看到別人有的,
卻看不到自身擁有的時候,
就很容易產生羨慕情緒。
舉例來說,
像我們會崇尚有錢人的生活,
或者是當新品推出時的搶購潮。
回過頭來討論嫉妒情緒,
我們剛剛提到憤怒、沮喪與野心,
那它們有分別有什麼樣的特色呢?
1. 憤怒型嫉妒
因為害怕被剝奪而產生的不安感,
人們會做出具侵略性的防衛舉動。
多數情況會伴隨憤怒情緒,
比如新聞中常見的爭風吃醋。
2. 沮喪型嫉妒
因為自卑情結作祟,
導致覺得自己比不上別人,
於是最終選擇成全或妥協。
多數情況會產生放棄的結果,
比如第三者感情中放棄的元配。
3. 野心型嫉妒
因為不甘心而產生動力,
會透過實質的努力來達成或超越目標。
多數情況是透過將嫉妒情緒,
化作努力向上追逐的動力來源,
比如像是運動員每天練習成為世界第一。
如果你想更瞭解嫉妒,
歡迎閱讀留言處的補充資料,
下一篇再來聊聊如何處理嫉妒。
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#雙週拋 #EP4
「獅虎山」
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ft: 斑馬線文庫
design cooperator:@728 - 増田捺冶
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很久沒去動物園了,上回似乎是小學第一次去北京時,拜訪的北京動物園。
北京動物園從動物關懷的角度來看,對動物大概是很不「人道」的生活環境,其中又以「獅虎山」最甚。「獅虎山」是動物園裡展示數種獅子與老虎的分館。整座分館像一座住著野獸的人類監獄,淡綠色的土牆上畫著斑駁的藤蔓圖案、幽暗的陽光從高牆外的天井撒落進大約七坪的正方形牢籠裡。每個牢籠像一個個格子,每格裡整齊地關著一隻龐大的獅或虎。籠子的高度約在成人的頸部,野獸在人抬頭仰望的角度踱步,特別凸顯出獸的巨大與駭人。
然而那時的我,並不能融入其他觀客對於那群罕獸的驚嘆,只覺得那群傲獸垂下的尾巴看來如重鬱症患者。其中一隻被稱為「獅虎山霸主」的白老虎渾身蒼白、有氣無力地原地兜圈。牠無需地位或戰果,人們只要見到牠的毛皮便能驚嘆連連。這是隻獅子該有的命運嗎?時不時想起北京動物園,我會質問我自己。
我質問自己,人類觀看「獸」的慾望究竟源自於何處呢?另外,在思考之際,我究竟該不該擅自以自稱「人道」的角度,去解讀他者的情緒與命運?
動物園欄杆的分界似乎聲明著「『我們』與『你們』的不同」,正是因這樣的「不同」,而引出了我們將頭探進欄杆裡的慾望。而更進一步地,因為將頭伸進欄杆,那些沒有將頭伸進欄杆、或者反對欄杆存在的人,又會反過來說:「為什麼需要存在欄杆呢?憑什麼決定誰是觀眾而誰是被觀者呢?」不過這些種種的質問與所謂哲學,都已經建立在「有人將頭伸進欄杆」的前提之上──即便是「人道」,也已經貼上了「人」的標籤。
說了一堆,前段落自己跟自己打架般雜亂的發言,其實依舊是「人類」的聲音。那麼獸自己的聲音呢?為什麼牠會被觀看或者選擇觀看人呢?那也不一定是完全非自願的。比方說,見到動物園裡動物(特別是熊貓)肥嘟嘟懶洋洋的模樣,小時候去動物園時,有時會覺得自己是去「給動物看的」。人類看著企鵝會覺得「啊,是企鵝啊。」有沒有可能動物看了人類也覺得「啊,這就是人類啊。」而更確信自己獸的身分呢?
我想說的是,或許有些族群之間曖昧的模糊地帶,會因為確立彼此的角色、提昇自己的曝光率,而變得奇怪地清晰可見。比如說越來越多人喜歡寫獸的故事、越來越多人以自己是「什麼」的研究家自稱,擎著「想要了解什麼」的望遠鏡四處觀望。然而那樣從那不存在著欄杆、飼料、玻璃的叢林裡被抓出的獸,究竟還是不是我們滿腔熱血聲明想要理解的那隻獸呢。
另外順帶一提,「人道」到底是怎麼一回事呢?現在正在用人類霸權口吻說話的我,也同時必須反省,在我記憶中那隻原地轉圈、憂鬱症般的白老虎,說不定只是想睡覺無聊地正在放空罷了。我卻擅自替牠貼上了憂鬱的標籤、說牠受到了不義的待遇。真正無法辨別是獸是人的生物,連解釋自己「無法辨別」的意識都沒有,如此一來,與他們思考系統截然不同的我們,又憑什麼替牠們代言呢。
我並不是說,因為人與獸之間不存在完全的理解,便應該完全放棄理解的可能。只是我還不能確定人與獸之間,究竟是否存在著不同(若有的話,那又是什麼)。至於「理解」或者「代言」這兩個危險的詞彙,很可能在執行時便陰錯陽差造成了上下關係。
我想問問全世界的小孩與動物,牠們覺得動物園是怎麼樣的存在。
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