十六年過去，又豈止一個少年的事。
如果大家都可以做多一步，或者終有一日，葉永鋕嘅故事就可以真正咁留在過去。
十六年前的今天，一個短暫的生命消亡了。
對於他來說，存在得太短，卻承受得太多。
對於社會，他的存在卻只有開始，沒有結束的一天。
距離下課剩下五分鐘，他舉起了手，向老師表示想要上廁所。經過老師許可後，他離開教室，離開得卻不只是教室，於是他再也沒有回來了。
下課後，他被發現躺臥在血泊中，沒有人知道短短的五分鐘內發生了什麼事情，血跡被校方快速地清理掉，接著法醫經過解剖鑑定他的死因，後續校方人員被追訴、判刑，或許這些都不是最重要的事情。要知道的是，他是怎麼樣的人呢？為什麼會遇到這種不幸呢？
他在小的時候，很喜歡玩扮家家酒的遊戲，也樂於拿著鍋子用泥巴來炒菜，但是被媽媽認為太過「女性化」，而被帶去看心理醫生，在被認定「並沒有問題，如果覺得有問題的話，那有問題的是父母」後，媽媽就接受了他的表現，讓他自己發展。長大後，他擅於煮菜、打毛線，也被認為是貼心的孩子，在家中會幫媽媽洗頭、按摩、關心媽媽是否感冒了，在學校會注意老師的髮型變化、身體狀況。然而，升上國中以後，因為表現比較陰柔，他常常受到霸凌，也時常被同學嘲笑「娘娘腔」，上廁所的時候還會被脫褲子，因此他不敢下課的時候上廁所，只能利用下課前短暫的時間，在沒有人能夠注意到他的情況下，自己去上廁所，最後便發生了不幸的事情。
他是葉永鋕，被認為有著溫柔秀氣特質的男生，但是也因為有著陰柔氣質，他在學校中常常被霸凌。他的死亡，促使台灣的性別運動更加推展，相關的性別法律也陸續通過，更是為學校的性別教育帶來深遠的影響。然而，可以思考的是，距離事件過了十六年，如今陰柔氣質是否已經被社會接納了呢？
在父權的想像中，男性剛強、應該保護他人，而女性陰柔、容易作為被害者，需要被保護，兩種對立的特質建構出了性別秩序，而對於違背性別秩序者，社會便會給予批評、負面的稱呼。陰柔男性不夠陽剛，沒有男人的樣子，因此被排除在真正的男性之外，而女性被強迫歸類於陰柔，若是表現得不符合道德規訓，則會被認為不夠女人，因為兩者都違背了性別秩序，社會便會將其連結到負面的形容，甚者作為辱罵他人的稱呼。舉例而言，許多人批評馬英九的時候將他陰柔化，對他的不滿刻意與蓮花指、尖細聲做出連結，這便是貶低陰柔氣質的體現；而對於不符規訓的女人則稱為「假男人」、「男人婆」等。
另外一方面，受到社會壓迫的同志圈，爭取著希望社會對於各種性別、性傾向、性別氣質更加理解尊重，但是對內足以讓圈內的足夠舒適地做自己嘛？對於陰柔氣質的男性真的已無歧視或貶低了嗎？父權結構中男性該陽剛、女性就陰柔的想像，以及對陰柔氣質的貶低，到了同志圈內，卻仍舊被「複製」。有些同志在努力爭取自身權利、對抗異性戀霸權的同時，急於擺脫「Gay = 娘娘腔」的刻板印象，卻轉身複製了異性戀父權的想像，試圖將陰柔氣質的Gay排除出去，或是打上「C」與「娘」的標籤再加以「拒絕」，同樣將壓迫施加於圈內。縱然同志大遊行中可以見到許多不同的特質的人走上街頭，無懼地展示著自己，然而流動在底下的拒C文化，集體展現了貶低陰柔氣質的價值。不論是「娘」或「C」，都是異性戀社會與男同性戀圈對陰柔者的稱呼，前者將陰柔男性與同志推向邊緣，後者再將圈內的陰柔男性推向更加邊緣之處。異性戀霸權與父權互相交織，而這兩者在同志爭取平權的過程中，也悄悄滲入，導致陰柔氣質的男同性戀者，常遇到複合性壓迫，活在比邊緣之處更加邊緣的地方。
2010年的高雄同志大遊行，葉永鋕的媽媽站在舞台上，吶喊著「孩子們，你們要勇敢，天地創造你們這樣的人，一定有一道曙光，讓你們去爭取人權。要做自己，不要怕。」媽媽的話勾勒出那麼一個社會，每個人都能夠脫去社會為特定族群貼上標籤，不再有人會因為跳脫類別想像的承受著壓力，不必將自己真實的樣態隱藏在櫃子中，多麼美好而純粹。然而，在葉永鋕逝世十六後的今天，對於多元的特質已經能夠包容了嗎？是否達到性別友善的理想了呢？這個社會足夠寬容，寬容到可以讓每個人都活得像是自己了嗎？
延伸閱讀：
葉永鋕事件的簡介（維基）
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Queerology─《在馮光遠寫了囍宴以後》
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女人迷─《蔡依林演唱會重讀玫瑰少年：葉永鋕死去了，但世界還有更多葉永鋕》
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小編 HS
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