關於 薛西弗斯的石頭意思 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

【那天，話講一半就哽咽了】
最近幾年我一直在練習靜心，總以為自己火候不錯，再也不會突然情緒激動了。可是那天，話講一半竟然又哽咽了。

過去常常在演講或分享的時候，提到我先生罹癌那一段，說著說著眼眶就紅了，或者喉頭梗塞，好幾秒說不出話來，有時控制不好就會掉下淚來。

我覺得在大眾面前掉淚很不好意思，深以為苦。有一次跟學心理諮商的女兒分享，她說可能是當初爸爸罹癌的時候，我努力裝作沒事，把所有的惶恐、無助、悲傷這些情緒壓抑在心裡最底層，這麼多年來這些情緒一直沒有好好紓解、釋放，所以在一不留神的時候它們就會冒出頭來。

瞭解了原因，也努力的紓壓，安慰自己心底那位恐懼的小女孩，慢慢地就不再有這種話說一半掉淚的尷尬情況了。

沒想到前幾天在台北第19梯癌友飲食專班的結業典禮尾聲，正開心祝福、勉勵結業學員時，說到：「看到國人的飲食習慣，我真擔心台灣會變成癌症大國⋯」忽然喉嚨又卡住了，好幾秒說不出話來，Google Meet那頭的癌友、同事用力鼓掌為我加油，我還是忍不住淚流滿面，斷斷續續地才說完要說的話。老公正好採購回來，看到這一幕，非常詫異，不知我為什麼情緒這麼激動。

我也覺得訝異、不解。所以結業式完成之後，我努力的梳理，想分辨清楚這裡面到底是什麼情緒？然後我發現了：原來是感動和憂慮糾結在一起。

因為擔心、也目睹很多人跟以前的我和我先生一樣，不了解飲食的重要和健康飲食的方法，而導致各種慢性病甚至癌症產生，所以我在擔任癌症關懷基金會董事長之後，除了輔導癌友健康飲食，努力演講分享健康飲食的觀念和方法，並且聘請營養師深入各小學，用精彩的動漫和引人入勝的互動教學，希望能在孩子心中植下健康飲食的種籽。三管齊下，但人微力單，常常擔心自己就像希臘神話裡的薛西弗斯每天徒勞無功的推著大石頭上山，再看著它滾下山頭。

但是在那天的結業典禮上，聽營養師說大部分的學員都有很好的進展，不僅體脂肪降低、肌肉量增加，各種指數都有正向的進步；再加上學員分享自己飲食觀念和行為上的改變，包括健康改善、心情變好，老是掉不下來的CA199突然掉下來了；甚至影響了全家，陪著每天喝「綠拿鐵、豆穀漿，健康兩杯」的老公，什麼也沒做啤酒肚就不見了；老媽糖尿病多年，血糖指數從8回到6.3；兒子不再喝飲料，每天期待媽媽打的健康兩杯，⋯⋯。心裡充滿感動的情緒，忽然感覺自己不再孤單，好像看到一支健康飲食的生力軍在各角落開始生根發芽🌱，一時百感交集，忍不住哽咽。

記得有一次接受被譽為「國師」的星象專家唐綺陽的訪問，她在過程中不斷的流淚，她自己也覺得很不好意思。事後我問她為什麼，她說看到我這麼認真的在執行我的使命，她覺得很感動，忍不住流淚。原來她跟我一樣認知「推動健康飲食、幫助別人健康」就是我的使命。當時我還安慰她說：不要害怕淚水，每一次的淚水都是心靈感動的漣漪，也是情緒的自然抒發，對心靈和情緒都有滌淨、梳理的作用，能流淚的人有真感情！

所以也把這段話送給剛流過淚的自己，也送給所有在生命過程中因為認真而流過淚的你們！

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我就想知道，為什麼那麼多人問我「人生的意義是什麼？」我看起來像是達賴喇嘛嗎？差遠了吧，我是極為世俗的那種人，典型哪裡有錢哪裡賺，哪裡麻煩哪裡就看不到我的那種人。
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如果是「人生到底還有什麼意義？」這個問法還好，多少能理解成，你只是現在迷失、受挫、感到無力，不代表未來也是。
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但要是一個人平靜的說「請問，人生的意義是什麼？」
那他需要的就會是一則故事、一首詩或一段旋律。
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關於人生意義的命題，最吸引我的是「擁抱荒謬」。
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世界非理性，毫無道理，所有我們的成就，都將在時間冷漠的碾壓下崩塌。然而，我們卻依然堅持不懈，這就是人生的荒謬性。法國思想家卡繆就是荒謬主義的擁戴者。
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卡繆引出了經典的希臘神話，薛西弗斯的巨人來捕捉這份荒謬。故事很簡單，薛西弗斯是被眾神譴責的英雄，他被懲罰要把巨石推上山。然而每當到了山頂，這石頭就會再次滾下山，於是他又必須從頭再來一次。
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現今我們會用薛西弗斯的命運來形容一個人無限輪迴的追尋與工作，永無解脫之道，毫無意義。
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當我們六十五歲時，已經累積足夠的存款、信用卡紅利點數、集點的貼紙以及成千上萬的「讚」，終於了解這些事情多沒意義。等我們老到足以發現這些沒意義之後，又會發現這個發現其實沒意義，因此一切都沒意義，世界沒意義，整個人生也沒意義。
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二十歲的薛西弗斯仍保有希望，他或許認為，這一次巨石不會滾下山。而六十五歲的薛西弗斯，就不會再有這種錯覺了。
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卡繆認為，薛西弗斯的任務，和我們人類的任務一樣，都是「接受慘重的命運，卻又不帶著對慘重命運的順從」。
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這裡必須先緩緩，因為接下來的部分，就很玄妙了，也是一種富含穿透力的思考維度令人著迷的地方。它不是告訴你人生的意義是「什麼」（what），而是「如何」(how)去經驗人生的意義。
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我們必須去想像薛西弗斯的快樂，但是如何想像呢？腦袋清楚的人都知道這是枯燥乏味又毫無意義的事，哪來的快樂？
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那就是，儘管徒勞無功，「也正因為」徒勞無功，仍投身於自己的任務，這麼一種況味。
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卡繆說了，「他的命運屬於自己。他的巨石屬於他，巨石的每一個原子、夜色瀰漫山脈裡的每一片礦石，這些本身便形成了一個世界。推往山頂的艱困行動本身，就足以充實一個人的心。」
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同時期的思想巨人西蒙·波娃，表面上不完全贊同卡繆的荒謬主義，但是她卻投身於她稱為「充滿激情的英雄主義」之中，畢生享受於工作本身的魔法，直到七十五歲辭世。
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她如同薛西弗斯一般，擁抱荒謬。
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此外，奧地利的學著哈洛德·柯依瑟爾對於這個神話也有一個有意思的觀點。他問道：「巨石滾下山頭之後，到底發生什麼事呢？神話中什麼也沒提到。」
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「顯然，這可憐的傢伙不得不下山，再次重新這個任務。於是他從容不迫地往山下走，看著路邊的草地與田野，哼著歌。他正在前往工作的路上，但此時此刻他沒有任何工作。」柯依瑟爾說道。
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沒錯，巨石還在山下等他，他也知道他遲早必須重複任務，直到永遠。但不是現在，現在是另一段時間，現在沒有石頭。他可以在上工前小酌一杯，現在他很平靜。
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「在他離開山頂往下走的瞬間，他超越了他的命運。他比那塊巨石還要硬。」卡繆說。
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故事說完了，所以呢？結論呢？答案呢？全部都是答案。包括你延伸出的想像畫面、巨人臉上的皺摺、掌上的粗繭、巨石上的青苔的氣味、看著巨石再次滾下的巨人的深邃神情，以及這所有的一切命運，再次滾動成無限輪迴的、重複再重複的想像，都是答案。
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也許我們都聽過，「人生的意義是自己賦予的」、「人生的意義就是愛」、「人生的意義就是沒有意義」，當然還有更多智性層次上的濃縮註解，但對我來說，它們都太扁平了。
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「人生的意義」是個巨石般的大哉問，必須揉合不同的思考維度以及感知方式，讓命題滲透到生命之中。如果只從智性層面去求解，就可惜了。

【你被劈開的疼痛在大地瀰漫】
——談海子（下）
　
　
◎小編陳尚季賞析
　
４.景色與景色中的靈魂
　
以實體論來說，此處趙暉舉了亞里斯多德與柏拉圖對於「實體論」的看法。對於實體一詞，柏拉圖主要是指真實的存在與實在，而亞里斯多德哲學主題的實體，大致指真實或實在的東西。相比「可感事物」在柏拉圖的理念論中處於真實又不真實、存在又不存在的狀態，亞里斯多德則是轉而肯定日常可見的可感事物，即是真實的事物。
　　　
海子的作品意象，月亮、少女、馬匹、石頭、雲朵等可感實體，不僅呈現出自然流轉的樸素性格，這些日常的事物也掙脫了語言文化的層層羈絆。
　　　
景色與景色中的靈魂，正是將海子的實體觀帶往柏拉圖的方向，以致意象更加地難以分辨。
　　
有兩種抒情詩人，第一種詩人，他熱愛生命，但他熱愛的是生命中的自我，他認為生命可能只是自我官能的抽搐和內分泌。而另一類詩人，雖然只熱愛風景，熱愛景色，熱愛冬天的朝霞與晚霞，但他所熱愛的是景色中的靈魂，是風景中大生命的呼吸。
　　
從「熱愛自我」進入「熱愛景色」，把景色當成「大宇宙神秘」一部分來熱愛，就超出了第一類狹窄抒情詩人的隊伍了。
　　
要熱愛生命不要熱愛自我，要熱愛風景而不要僅僅熱愛自己的眼睛。
　　　　
「看」這個概念被突出了，看做為一個最基本與他者建立連結，看能使人跟最遙遠的事物產生聯繫，而最終看見暗藏或隱密的事物。事物能被看見，理念卻不行，但可以用「靈魂的眼睛」去注視或觀照。如果我們將海子的風景看作具體可感的實體，能夠被看、觸摸和感知，那麼景色中的靈魂就負載了某種深層的理念成分。對海子來說，景色的真實也是幻象的真實，提高生存的深度與深刻。看出心靈、看見生存，看見電光石火般的景色的靈魂，正是海子的要求「要熱愛生命不要熱愛自我，要熱愛風景而不要僅僅熱愛自己的眼睛。」
　
海子在《尋找對實體的接觸》中表示，「詩，說到底，就是尋找對實體的接觸，詩應是一種主體和實體面對面的解體和重新誕生。」對海子來說，當下的實體已經是抽象且生鏽的。因此必須去尋找對實體的全新接觸，用新的主體的力量去推翻或更新實體，使之解體並重生。趙暉以海子《太陽．土地篇》中「月亮的內心站著一匹憂傷的馬　一個女人」這一詩句，加以分析實體的解構與重組。
　　　
月亮、馬、女人三者在古典意象裡各安其位，但在此一詩劇中的疊加狀態裡卻充滿了跳躍，一匹憂傷的馬、一個女人破壞的古典之月的寧靜與完整，正是那一匹馬和那個女人加強了月的不安與孤寂。「月」的實體，在現代的意義上重新地被掌握。在古典詩歌與海子詩歌運用同名實體意象的差異中，實體的重新誕生，會得到更加清晰的呈現。
　
　
５.時鐘的對抗－主體的自我博弈
　　
葉慈說：「詩是和自我的爭辯。」在黑格爾的「實體即主體」裡，「主體已經不僅僅是判斷中的主詞，而是更多的被用於人類理性」一切問題的關鍵在於不僅把真實的東西或真理理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體。所以說，「實體作為主體的能動性，就表現在他自身之中就包含著純粹的否定性，因而，他是單一的東西自己否定自己從而分裂為二，降自己樹立為對立面，然後揚棄自身中的矛盾與對立，重建自身同一性的過程。」重建自身的同一性，即是自己認識自己，最終成為絕對的精神。
　　　
海子的詩歌觀與創作中，這種「實體作為主體的能動性」常常表徵為主體的自我博弈。程光煒指出孤獨少年，海子大部分的詩作中，唯一的敘述者和第二作者，柔弱的第一自我與強悍的第二自我長時間的衝突，使他的詩出現「對稱」。「對稱」是自我博弈展開的基礎，所以海子詩中對稱的不斷重複，很大的程度上表明了一個與自己、與世界拉扯、搏鬥的咆哮與宣示。這種對稱結構拒絕了一切平衡的敘述主體，正如海子認為詩中的和解是不存在的，只有衝突、鬥爭、生與死的較量。「自我合解」的可能是否真的存在，是海子用一生來追問的。以下趙暉以《春天，十個海子》來分析「對抗」之於海子的意義，是在詩中如何被呈現的。
　
　　　
春天，十個海子　◎#海子
　
春天，十個海子全部復活
在光明的景色中
嘲笑這一個野蠻而悲傷的海子
你這麼長久地沉睡究竟為了什麼?
　
春天，十個海子低低地怒吼
圍著你和我跳舞，唱歌
扯亂你的黑頭髮，騎上你飛奔而去，塵土飛揚
你被劈開的疼痛在大地瀰漫
　
在春天，野蠻而悲傷的海子
就剩下這一個，最後一個
這是一個黑夜的孩子，沉浸於冬天，傾心死亡
不能自拔，熱愛著空虛而寒冷的鄉村
　
那裡的穀物高高堆起，遮住了窗戶
他們把一半用於一家六口人的嘴，吃和胃
一半用於農業，他們自己的繁殖
大風從東刮到西，從北刮到南，無視黑夜與黎明
你所說的曙光究竟是什麼意思
　
　　　　
趙暉的分析是，這一首帶有超現實意味的抒情詩，在光明景色中的自我超越裡，更像是一種內心分裂所呈現的生命張力。雙圈結構裡，第一圈（第一與第二節）內，主體的分裂表現，十個海子對一個海子。第二圈層（第三與第四節）內，最後一個海子又分裂為你和我。敘述者既身處其中，以我直接介入敘事，又置身事外，將自我對象化為你，於是，你和我同臨舞台、互為鏡像，內心私密的對話得以公開。兩層圈層複雜的疊合使詩歌充滿戲劇張力。
　
十個海子，復活的海子不過是幻象，他們只能圍繞著詩中主角，你和我，跳舞歌唱，他們與光明的景色同時到來，嘲笑一個「野蠻而悲傷的海子」的長久沉睡。十個海子對一個海子間的嘲笑，可以看作是主體對自我意識中黑暗消沉部分的自嘲。你和我，原本同是主角，然而劇情推演，我變成了舞台上的自由人，成為一個既存在又不存在的實體，無動於衷地看著你被十個海子戲謔。
　
你飛奔而去，你疼痛地被劈開。與十個海子的喧囂相比，你沉默的抵抗如土地般堅硬，痛苦意味深長。十個海子與你，實際上是一個人的戰爭，在自我博弈中不斷下陷。「人們把自己隱藏在表現的背後。人不僅受到他人的隱藏，而且還受到自己的隱藏。無限地將自己的內部深處下降」
　
如果說，第一、二小節是十個海子的表現與你沉默被動的表演，第三小節就是我唱給你的一段無限低回的深情詠嘆。你在某種巨大的壓力下，退守為一個黑夜的孩子，沉浸於頹廢的死亡氣息，沉浸於使人墮落自行毀滅的念頭裡，無法自拔。
　
最後一小節，在低迷中掙脫出尖銳的質問，將詠嘆畫作激烈的獨白。
　
鼓、糧食、嘴、胃，糧食的一半用於吃，一半用於繁殖，而穀之簡體字作「谷」。在《糧食兩節》裡字體字義的分析，谷的上方是火下方是口，可以看出生存慾望的大火。從糧食、吃、種子，可以看出一種農業生產的封閉循環，也看出了一種勞作的薛西弗斯式的荒謬與虛無。
　
各級主體的博弈中，光明與黑暗的力量站在生命的兩極。十個海子對比一個野蠻而悲傷的海子。第一小節裡，以光明的景色，在嘲笑他的同時也不乏挽救之意。第二小節，這個野蠻而悲傷的海子被十個海子撕裂著，可他背負著沉重而虛無的光明幻象，欲逃離黑暗的束縛，卻只感到被劈開的疼痛在大地蔓延。第三小節起，你與我的合一，這個野蠻而悲傷的海子心中湧起模糊的復仇慾望，他希望自己能更相信所謂的希望，只關心生活。卻無力在黑暗中自拔，最後的獨白中，這個野蠻而悲傷的海子，面對豐收的勝景卻再次被短烈荒蕪的青天襲擊，壓抑許久的質問，你所說的曙光是什麼意思？
　　　
主體間博奕的白熱化被風之盲目浩蕩出之，海子敘述的主體被捲入一場自己否定自己的風暴，「無視黑夜與黎明」。無法分辨我是誰的海子，在十個海子與一個海子，在我與你之間衝突，這種逼問之下，一場想挽救主體自我分裂的歌劇不得不以主體同一化的失敗而告終。如此飽含生命痛感的詩句，以他的脆弱面臨障礙摧毀的惶恐，也承傳著生存真正的勇氣與難度。
　　　
「你說的曙光是什麼意思」，像是一隻從遠方飛動的骨頭，他孤單、勁瘦，目標如一，卻腳下迷茫，注定是一支滿載青春之痛的落地之矢。
　
海子透過秩序與訓練，將兇猛的元素、地域深淵和魔法的大地分擔在自我多重的形象中。但海子瘋狂燃燒的自我卻無法統攝主體的多重自我分裂，只能任憑其左右。魯迅說：「寫作本身就是一種消耗生命以抵抗絕望與虛空。」蒂利希認為「存在的勇氣是這樣的倫理行為：人在其中肯定他自己的存在而不願那些與他的本質性的自我肯定相衝突的生存因素。」在亞里斯多德認為：「勇氣是對一個人的本質，一個人的內在目的的肯定。」但這種肯定裡具有某種不願性質的肯定。這種肯定包含著可能的、某些狀況下不可避免的犧牲。這種要犧牲的東西可以包括愉悅、幸福甚至是一個人自身的存在。海子寫作方式及其詩歌正是這一意義上，成為「存在的勇氣」的表徵。面對生命的真實，海子選擇直視，在這樣的觀看中他將創作與生活連結，生活的真實對海子而言即是寫作的真實。臧棣說：「詩人通過不斷的自我爭辯，我們可以向更高級的生命狀態飛躍。這種生命的飛躍，心智的昇華，說到底必然是愉悅的。」
　
　
６.抒情就是血
　　　
海子：「我是說，我是詩，我是肉，抒情就是血。」詩歌裡的血肉與骨並非只是詩人的真實與真誠的內心，更是真實與真誠的質量。在海子的抒情詩裡，可以看見一種純粹的抒情性，這樣的純粹性並不是無拘無束的表現，而恰巧是主動尋求一種限制。在海子含蓄的創作裡，是否內裡是他欲壓抑的湧動情感。以下以《日記．姐姐》作分析。
　
　　　
日記．姐姐　◎#海子
　
　姐姐，今夜我在德令哈，夜色籠罩
　姐姐，我今夜只有戈壁
　
　草原盡頭我兩手空空
　悲痛時握不住一滴眼淚
　姐姐，今夜我在德令哈
　這是雨水中一座荒涼的城
　
　除了那些路過的和居住的
　德令哈……今夜
　這是唯一的，最後的，抒情
　這是唯一的，最後的，草原
　
　我把石頭還給石頭
　讓勝利的勝利
　今夜青稞只屬於她自己
　一切都在生長
　今夜我只有美麗的戈壁　空空
　姐姐，我今夜不關心人類，我只想你
　
　　　
趙暉認為，這首詩情緒由孤單思戀（姐姐，今夜我在德令哈，夜色籠罩／姐姐，我今夜只有戈壁）而無助（草原盡頭我兩手空空／悲痛時握不住一滴眼淚），而哀傷（姐姐，今夜我在德令哈／這是與水中一座荒涼的城），而漸漸被絕望糾纏（除了那些路過的和居住的／德令哈......今夜／這是唯一的，最後的，抒情。／這是唯一的，最後的，草原。），語氣逐漸沉痛，肉身在情愛中沉淪，音高也降至最低點。小詩的轉折處緊跟而來，我被絕望的情緒籠罩，中而至於要賭氣，（把石頭還給石頭）語氣簡短，而將詩逼至決心的最高點，然而急轉，話盡可以說卻無力收束自己的情感，詩歌的聲音被一種溫暖與無奈包住，緩緩下落又重回思念。回到姐姐我只想你。單純的情緒原點。與情緒相應，草原盡頭遠映兩手空空之空虛，以一滴眼淚代表全部悲傷的質量，含蓄而深遠。「這是最後的，唯一的，抒情」斷裂的語句模擬一種心碎的絕望。全詩的語氣，像是情愛低回的現象，幽微地說出寂寥與斷裂。真摯的語氣裡，呼應海子的抒情都是血。
　　　
西渡說：「誰如果說我們這個時代不存在愛情了，我願意舉海子的這些詩反駁他。」
　
　
７.結論
　　　
海子在詩中的追尋與誠懇的眼神，使人難以不對這位詩人投以尊敬的眼光。在詩中的激烈對抗、抒情詩裡的血與骨，或許都是這位詩人被卸下後的噴濺的熱血，可以看見他對於生存是多麼渴望達到安定，但他否定自己就像其詩語言一樣，都是一顆遠方的太陽，他是夸父。海子被說為是詩的殉道者，我認為殉道本身是荒謬的，詩從未要詩人死，而詩人的每首詩作都是想活下來的微小希望，那怕希望只是隧道裡的一個小白光點，他仍繼續前行並相信著。
　　　
「愛」，可以是海子一生的凝結吧。在詩裡他愛父母、情人、大地、太陽等等，作為詩人他用寬厚的心與能看見萬物靈魂的雙眼，將他的心靈與宇宙合一，並不斷地疑問著人是什麼、該何去何從，在追問裡能感受到他「真實」與「真誠」的質量，他選擇一個人孤獨地尋找著，他只能自己尋找著，或許結果不適認知裡的平安圓滿，但這就是海子的生命吧。若要我思考海子是否是詩的殉道者，我更相信他就是詩的本身，因為在他的追尋裡，他便成為了他追尋的本身。
　
　
◎作者簡介
　　
海子（1964-1989），原名查海生，出生於安徽省安慶市懷甯縣高河鎮查灣村，中國新詩史上最有影響力的詩人之一。
海子在農村長大。1979年15歲時考入北京大學法律系，1982年大學期間開始詩歌創作。1983年自北大畢業後分配至北京中國政法大學哲學教研室工作。1989年3月26日在山海關附近臥軌自殺。
　
海子的作品被收入近20種詩歌選集，主要作品有：長詩《但是水，水》、長詩《土地》、詩劇《太陽》（未完成）、第一合唱劇《彌賽亞》、第二合唱劇殘稿、長詩《大紮撒》（未完成）、話劇《弑》及約200首抒情短詩。曾與西川合印過詩集《麥地之甕》。出版的詩集有《土地》（1990）、《海子、駱一禾作品集》（1991）、《海子的詩》（1995）、《海子詩全編》（1997）。
　
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美術設計： IG@brocccoliiiii
圖片來源： IG@brocccoliiiii
　　
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http://cendalirit.blogspot.com/2020/07/blog-post_9.html
　
#每天爲你讀一首詩 #每天為你讀一位詩人
#海子 #存在主義 #主體博弈 #愛 #追尋