關於 論語里仁第四 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

#那些我所遇見的選擇​
君子愛財，如何取之有道?
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↘️本集介紹：​

​「君子愛財，取之有道」最早出於《論語·里仁第四》​，不論是好幾千年的古人，或是生活在現代的我們，都會遇到這個問題。然而在探討如何「取之有道」之前，我們不免俗的會遇到成為「君子」不是想不想，而是能不能的問題，就如電影《寄生上流》裡的名言「如果我有錢，我也可以很善良」那般無奈卻又寫實。那分別出身於Y、Z世代的嘉凱及Cady又會是怎樣解讀這個流傳千古的議題呢?就讓我們繼續看下去!
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↘️在這集你將會聽到：
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⎊ 面對中資該如何應對
⎊ 無法滿足生存的最低限度，要怎麼當君子?
⎊儒教的「道」V.S心目中的「道」
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💣搶先爆料💣：​
繼上集Cady把腦細胞開到最大，嘉凱在這集也不甘示弱的用各種《論語》篇章進行猛烈攻擊

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創業者常有個思維：沒有名氣無法長存，沒有影響力，賺錢只是暫時，必須把利放最後。而有名的人無實質的權，事實上不會有真正的利。

名權利這三樣確實是相關的，但很多人不理解名權利只是表面

不懂而只單純追求名的人，那只是面子欲
不懂而只單純追求權的人，那只是控制欲
不懂而只單純追求利的人，那只是物質欲

名不代表要讓大家都知道，而是給別人的形象，或是有一群願意支持你的人。

權不代表要能控制別人，而是有影響力，能夠自律且幫助別人。

利不是單純的薪資或其他投資收入，是累積，各種主動上門機會而且持續不斷，不一定是大財但絕對是個人可以滿足的數字。

如果都不理解，那麼名、權、利都只是浮雲。

子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」《論語·里仁第四》

孔子說：「不怕沒有職位、地位，就怕自己沒有安身立命的本領。不怕沒有人理解自己，要追求被別人理解自己的本領。」

很多人因為得不到名、權、利而慌張，他們只在意名、權、利，而忘了本質應該是把做人做事做到好做到對。

《左傳·襄公二十四年》謂：「豹聞之，『太上有立德，其次有立功，其次有立言』，雖久不廢，此之謂三不朽。」

「立德」，既樹立高尚的道德，完美的道德品行，「立功」既為國為民建立功績。「立言」提出具有真知灼見的獨到言論。

立德者誠信做人：

良好的精神風貌，優秀的個人品質形象。就是做人的問題，首現在提高個人修養，凈化心靈，完善自我，誠信做人，培養浩然正氣。

立功者嚴謹做事：

人的一生，或大或小，都要做工作，不一定驚天動地的大事，平凡的工作上也可以建功立業。大多數人為了生活，養家餬口而勞動。知識較高的則會有理想抱負，除了金錢之外，能做出對群體、社會、國家有利益貢獻的事，受到百姓愛戴，當然，立功有大小，遍布在不同的領域。

立言者著書立說：

立言是立德立功的延續，是傳承文明的途徑和載體。古人有條件讀書的人不多，但古人用竹簡刻書，也留下很多寶貴的作品，寫一篇文章，要花費很多心血和精力，如何寫出利益別人、傳播正面力量的文字，就變得很重要的。

真正懂得做人做事的，是以「德、功、言」為目標，則名、權、利自然會來。

林老師龍顏講堂的論語課
建中一叟2017.09.12.

《論語泰伯第八14》
子曰：「不在其位，不謀其政。」
----課程摘要

【不在其位，不謀其政】【其】，那、那個。

兩個【不】字，雙重否定，就積極面而言，就是【在其位，謀其政】。這兩句話的關鍵字是【位】和【政】，解經的重點在對於【位】的認知。

我們在上一章的【守死善道】，已經提到【位】的問題。儒家重視分際，所以要正名。話說從頭，我們把高度拉到源頭的易經說起。《易經》的〈繫辭上傳〉與〈繫辭下傳〉的第一章，都提到【位】的問題。

〈繫辭上傳〉第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」

第一章開端，劈頭就是簡單的宇宙論：【天尊地卑，乾坤定矣】，尊是高處，卑是低處。天的位在高處，地的位在低處，高低沒有涉及貴賤的問題。下面兩句，【卑高以陳，貴賤位矣】，是結合天地人三才，從三畫卦到六畫卦，由第一爻到第六爻，由低往上，人生處境的位有貴有賤、有好有壞，就會有吉有凶。也就是說，天有天的位，地有地的位，人也有人的位。人生有順有逆，有得有失，人能識時、知勢、守位，就能真正把握貴賤的時機，守死善道，唯變所適，乘時而行貴賤環境的智慧，才是真正的趨吉避凶之道。

〈繫辭下傳〉第一章：「天地之大德，曰生；聖人之大寶，曰位；何以守位，曰仁。」

天地最偉大的善行就是生育萬物，結合〈繫辭上傳〉第一章的精神，萬物何以能生生不息，就在【天尊地卑，乾坤定矣】，天位於天之位，地位於地之位，天地各在其位，萬物就生生不息了。我們再從中庸第一章補充說明：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」這裡可見《中庸》和《易經》相表裡。就人的位來講，仍然是中庸首章所說【君子慎其獨】，謹慎保存獨有的本心、本性、本位。

《論語泰伯第八14》子曰：「不在其位，不謀其政。」這一章，在《論語憲問第十四27》原文又出現一次，但又多加了【曾子曰：「君子思不出其位。」】，這顯然是曾子學生紀錄的。【君子思不出其位】又見於《易經艮卦象辭》：「兼山艮，君子以思不出其位。」艮卦講的就是【止】，可見守住自己【位】的智慧。

《大學》經一章：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這三綱後頭緊接著就是：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得甚麼呢？就是得這個止。

《大學》傳第三章：「詩云：邦畿千里，惟民所止。」【商頌玄鳥篇】詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」【小雅緜篇】子曰：「於止，知其所止。可以人而不如鳥乎？」
詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止，」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。」【詩經大雅文王篇】

我們再從《中庸》第十四章看怎麼面對這個【位】：「 君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」只有素其位而行的人，才能隨遇而安，仁者不過就在一個【安】字而已。造次必於是，顛沛必於是，永遠守身以仁。

一個善守中道的君子人，有按照自己所處的位以行事的智慧，不務乎其外。這不是小器，是把握住中道，守住自己的位。不論是居處於富貴、貧賤、夷狄、患難的環境，都能依照中道的智慧，有為有守。《論語里仁第四14》「不患無位，患所以立」，如何立這個位，政者正也，正自己的身，以立於禮，這是求位之道，也是守位之道，因為【不學禮，無以立】。

《易經第52卦艮卦彖傳》：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明，艮其止，止其所也。」艮止的智慧，就是教我們「不在其位，不謀其政」，反過來說，積極的作為就是【在其位就要謀其政】，做好本份之內的事，這才是是盡了自己的責任。

每個人都有每個人的位，所以每個人都有每個人的價值，【優不優劣不劣】不重要，有沒有得其所哉，這才是守位的價值，守死善道是堅持原則不是頑固不通。一個人不在這個位，就不計謀這個位的政事，【不在其位，謀其政】，是僭越職分。是失職；【在其位，不謀其政】，是尸位素餐，更是失職。

【男有分，女有歸】、【男主外，女主內】，就是各守其位，各盡其分。《易經第37卦家人卦》〈風火家人〉彖傳：「家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。」

修馬路的不管開館子的，賣菜的不管開車的，狗看門，能把門看好的就是好狗，能拿耗子是好貓。認清自己位置，就能行自己的政。要自己找自己人生的位置，不忮不求，不怨不懟，不慌不忙，不怨不尤。

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