關於 超越 善 惡 的 二元對立 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

昨天我了一個很特別的做夢！

我夢到我在一個半廢墟的學校裡面，外面有很多鬼怪妖魔，看到人就會吃人吸血啃肉。

我遇到一個阿姨來到我的秘密基地求救，她哭著說她的孩子都被鬼怪吃掉了，我開了基地的門，收留了她。

但她每次安靜下來就會哭，一直喊著孩子名字。

但這高頻的哭聲則會引起鬼怪的注意，我的藏身基地也被找到，就在我安撫阿姨情緒時，基地整個屋頂被鬼怪掀開摧毀。

我抓著她拔腿就逃，往城市巷弄裡逃竄。

但說也奇怪，妖魔鬼怪似乎看不到我，也聞不到我，更感覺不到我。

但那個阿姨就很慘，鬼怪始終追著她跑，彷彿我是透明人一樣，但為了保護那個阿姨，我一直拉著她狂奔，儘管鬼怪看不見我。

最後我們逃到一個廢墟醫院裏的最底層地下室，我跟她說：「不要慌，一切都會沒事的，保持妳的呼吸，慢慢的調整呼吸...」

就在我安撫她的當下，我突然驚覺我不被妖魔看見的原因，就是我每天念的經裡面有摩利支天經!!!

「我弟子謝立聖，知彼摩利支天名，故無人能見我，無人能捉我，不為人欺誑我，不為人縛我，不被人債其財務，不為怨家能得我便。」

接著聽到鬼怪慢慢靠近醫院地下室的聲響，我安撫阿姨跟她說起十二緣起的咒與白話意思，告訴她摩利支天經的優勢，能讓她也不被鬼怪跟看見，我靠著記憶把經文一句一句的帶她念...

但她太驚恐了，念沒兩句就一直尖叫

我請他放輕鬆，告訴她我們還有時間，還能嘗試祈請護法保護，但她就是歇斯底里的狂奔，一邊喊著孩子名字，她最後倒在電梯門口，我追過去，擋在她面前。

鬼怪也從對面的走廊盡頭出現，慢慢逼近，我開始跟她解讀萬法唯心造的原理，跟她說那些鬼怪也可能是我們心念所造，而我們的輪迴也是心念與業力所推動，而我們慣性的專注投入這遊戲罷了。

她的吼叫慢慢變小聲，最後問我：「所以...都是我想的？」

我說：「是的，你可以借鏡他脫北者(解脫者)的智慧力量和慈悲，來看待一切，包括吃了你兒女的這個鬼怪！你們之間沒有二元對立的差別，其實一切都在你的意識裡，包括我！」

這時鬼怪像是被挑動什麼敏感神經一樣，開始換鬼怪歇斯底里的咆哮嘶吼，跟魔物獵人裡面的金獅子一樣發動狂暴模式。

我繼續念摩利支天咒，一句一句帶著她念，她終於肯跟著念，突然漆黑的地下室，被一道金光閃瞎，我懷疑有獵人偷放閃光彈連發！

但閃光過後，鬼怪定格了，全身僵硬，龐大的身軀慢慢變成灰白色，最後阿姨跟我慢慢靠近白化的鬼怪，突然一陣微風吹來，白化的鬼怪變成粉塵化開，散落在風裡飄走。

但阿姨的兩個孩子完好無缺的躺在地上，被粉塵覆蓋，阿姨飛奔過去，抱住孩子痛哭，而孩子也慢慢甦醒，兩個都安然無恙。

突然間，眼前又被閃了閃光彈，我眼前只剩下一片空白，完全看不到東西。

「欸，誰啦？沒怪了還一直閃？」我大喊。

「我是每天你祈請的那位，無人能見無人能捉。」

「咦？摩利支天嗎？」瞬間跪下去，哎呀，剛剛好沒禮貌。

「這次測試算是過關，你在緊急時刻沒忘記，也帶著慈悲心救一個陌生人，引導她面對恐懼與祈請，記住以後時時刻刻都要如此，讓一切成為反射動作，尤其中陰身時(死亡後八小時)的考驗會比剛剛更混亂更驚恐複雜！」

「啊！？所以剛剛是VR虛擬實境考試嗎？那剛剛的阿姨和鬼怪...」

突然間我知道了，這夢也是我內心的反射與害怕，所以造了一個練習的夢境，一切都在我內心裡，一切都是我的顯卡與記憶體和cpu在運轉。

我就自然醒了，時間剛好停在9：24。(我的生日)

我就跑去換供茶，上香，看看手機...結果看到今天是韋馱菩薩聖誕，馬上來念祈請文做早課。

呼，這夢真的好寫實，也是自己給自己的一個練習吧？我猜...

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以上是我起床後馬上打字寫給包子的對話內容，記錄了這個特別有趣的夢。

也想起月稱菩薩曾說過：「愚者作惡下地獄，愚者行善上天堂，智者超越善惡得解脫。」

就像玩線上遊戲一樣，玩家技術不好或違反規則則會被懲罰掉裝或扣錢，玩家守法又按照規則走則會得到獎賞或解開任務享受報酬，但不論是懲罰還是獎賞，只要你還執著在遊戲裡，那就會在遊戲裡不斷輪迴鬼打牆。

但聰明的人設有停損點，只要發現這遊戲不是我一生該追求的唯一目標，那我就會當作消遣偶爾玩玩打發時間，不過度沉迷，甚至知道自己有可能會沉迷，那一開始就不玩不載不碰不儲值。

曾經有個朋友的朋友入迷線上遊戲，花了自己的全部壓歲錢就算了，開始偷刷爸媽的信用卡，用家裡電話去儲值付款，最後總共在遊戲裡面花了快80多萬，家人氣到把他送去親戚家住，他卻開始偷親戚的錢，還帶著親戚小孩一起玩一起刷...

最後親戚把他送回來說沒辦法帶，太誇張了。

也許這就是巨輪迴中的微輪迴吧？

最後要介紹這張圖，去年原本要畫韋馱菩薩，畫成鋼彈的形式，後來作罷改成帥哥版。

但今年就覺得，如果韋馱菩薩有一台超帥的巨型鋼彈機器人能駕駛，超帥的啊！

如果實體化擺在寺廟門口，我看佛學夏令營根本不用招生就自己會爆滿每個梯次。

所以就花了一點時間設計，畫好這尊室建陀號Skanda-01，靠這支巨型帶電降魔杵應該可以更高效的斬斷大家的煩惱與恐懼。

今年就送這尊巨神兵器給為韋馱菩薩，萬法唯心造，那這尊巨神兵器我就用最虔敬的心恭送給室建陀菩薩，希望您最後成為賢劫千佛最後一尊佛時，這巨型神兵也能一直進化，一直守護著佛法僧到您成佛為止，等您成佛，到時候我應該就要畫巨型如來航母給您祝賀！

最後想看摩利支天經全文的人，我放在留言連結裡。

最後還是祝福韋馱菩薩，室建陀菩薩生日大開心，大願能全部完成，我能幫上微薄之力我一定全力幫忙。

謝謝您，謝謝。

你擔心什麼，什麼就會控制你。

「焦慮」和「無助」的感覺，往往來自於我們對「未來」的不安──根本什麼都還沒開始，卻莫名不安未來的某個時間點，可能會發生某些事情；並且會無意識地將這種情緒展現在生活中，比方說，出現緊張、罪惡感、憤怒、忌妒等「失控狀態」──而這一切，大多是自身的「心靈選擇」所造成的。

為了消除不安感，我們急迫地尋找能逃離、抵抗，甚至是操控焦慮的方法。當你越在意、執著，反而越容易陷入情緒困境的惡循環，不僅無法改善，還可能引發更大程度的焦慮感！

取自《走出焦慮與無助的奇蹟課程》

*****************************

「心理學專家，也是本書作者的柯琳妮‧盧普科，曾經是多年的焦慮症患者；在長年與疾病抗戰的歷程中，她不斷地嘗試各種能解除焦慮的方法與機會。直到與《奇蹟課程》（A Course in Miracles，簡稱ACIM）相遇後，她終於能夠緩解，並擺脫沉積多年的情緒壓力。」

這本書的誕生，可以說是作者試著跟焦慮相處的過程。然後，作者使用了某種思想體系，終於走向內在安穩，並且寫下了自己的心得。

各位偶爾聽我講外星話的朋友，在看完下面的摘文之後，不難發現：相似的概念在版面上討論過了，甚至部分用詞還相同！

這幾天跟一群年輕朋友談「我們所認知的『自我』，只是為了活在地球上的『工具』」，講完之後，我自己都啞然失笑了。對我來說很自然的事情，對大部分地球人來說，還是過於乖誕，下次還是講講地球人比較能接受的話好了！

只要不斷地問「我是誰？」這個問句便可以不斷帶著我們去檢視「自我」，那麼，作者所說的下面這段話，就可以體會！

「你不是你的恐懼、你的焦慮或你的擔憂。你可能會以為這些情緒定義了你，但那是因為它們善於抓住並控制你的注意力。那就是這些情緒的目的。但害怕的你、憂慮的你、緊張的你都不是真正的你，雖然你可能會覺得那些恐懼與焦慮都無比真實，可是我可以向你保證，真正的你比這些情緒還要棒多了。」

我跟版面上少數的朋友互動的時候，會講一些地球人不是那麼熟悉的話。有人告訴過我，他不知道我們在說什麼。像是，

「真正的你是愛，只是愛。你的本質其實存在於永恆的狀態中，這種狀態充滿創造力，能讓你感受到完整的快樂與平靜。」

各位朋友如果記得，我偶爾會用「高我」來描述這時候的「我」。當我們內在沉浸在愛中，我們就如同回到了家，那樣平靜喜悅！

但大部分人都喜歡這樣的狀態嗎？

其實不是，這種狀態不「刺激」，甚至從地球人的角度來看，會有點無聊。人只有在痛苦的時候，才想要進入這種狀態，類似一種逃避。

「我們覺得共同體、統一與無限的愛還不夠好，是因為我們想要體驗二重性，也就是『二元性』（duality）。二元性聽起來就像是專屬於我們的歡樂迪士尼樂園。」

大部分地球人更喜歡的，是在二元對立裡玩遊戲，充滿競爭、比較。雖有壓力，但也更有追逐的快感。

接下來，讓我們好好讀讀這本書的最前面的文字，這些文字足以帶著我們跟焦慮與無助保持距離。但如果讀了實在莫名其妙，不懂也可以，放在一邊就好，有時候時間到了，這些文字才能對應得到我們的經驗與體悟。

祝福您，能感受到我們存在本身的奇蹟！

*****************************

【文/ 柯琳妮‧盧普科】

靜下心來，把你是什麼以及神是什麼等想法都屏除在外；把所有你曾學習過有關於這個世界的概念都屏除在外；把你對於自己的想像屏除在外。（《奇蹟課程》W.pI.189.7:1）

我們的腦海中有許多錯誤的認知，這些錯誤的認知就像是擋在平靜心靈前的堅硬磚塊。我們會用錯誤的方式看世界，是因為這些方法讓我們不快樂；或許這麼說聽起來很矛盾，但在某種程度上來看，我們全都對害怕和痛苦上癮。然而，我們平時不會注意到這種癮頭；不過，這種癮頭正是使這個世界變得殘酷或可怕的源頭。

我們以為問題和敵人都在「外界」，也就是在這個世界中；但事實上，問題和敵人大多來自於「我們習慣用徒勞的觀點看待世界」。我們很難在沒有額外幫助的狀況下屏除這種觀點。

幸好，有一個很有效率的方法可以改變你看待世界的方式，那就是透過你的內在療癒師。我所說的內在療癒師，也就是所謂的聖靈、你的更高心靈或者你的內在老師。你想要用什麼名字稱呼它都沒問題。我在提到超越這個世界型態的概念時，會用粗體表示。你的內在療癒師與你「並非分離」，也不存在於你之外，但它存在於恐懼之外。

我們的內在療癒師持有通往內在平靜的鑰匙，它知道什麼才能讓我們感到真正的快樂。它是我們內在那道微弱而寧靜的聲音，這個聲音總是會告訴我們：我們是被愛的、我們是安全的、我們沒有做錯任何事。它不會分析或者批判我們：它能看見我們內在的光。

在你追悔過去或者擔憂未來的時候，你不會聽到這個聲音；只有活在當下時，你才會聽見內在療癒師對你說的話。與內在療癒師建立連結，會讓你感覺到深切的滿足與舒適。它會帶來純粹的喜樂，就像是回到家裡一樣。但是這種快樂的、受保護的童年感受，會輕易地被忙碌與擔憂等生活的干擾所掩蓋。不過，等到你學會如何與內在療癒師保持聯繫之後，你就可以成為真正的奇蹟志工了。

《奇蹟課程》啟發了我，讓我想到了透過內在療癒師來緩解焦慮這個方法。《奇蹟課程》是一套獨一無二的靈性系統，能改變我們看待世界的方式。我透過全心全意研讀課程擺脫了我的內在地獄。

對我來說，克服長期焦慮的最大關鍵，是接受了課程中對於我們存在的最基本解讀。這個瘋狂世界對我來說一點道理也沒有，我需要一個解釋。我需要用不同的方式來看待萬物，因為過去看待世界的方式讓我害怕極了。《奇蹟課程》顛覆了我的世界──接著，它用全新的方式，解答了我長久以來的每一個疑問。

***

我們的真正身分是誰？

你不是你以為的那個人──這可是個天大的好消息。

你不是你的恐懼、你的焦慮或你的擔憂。你可能會以為這些情緒定義了你，但那是因為它們善於抓住並控制你的注意力。那就是這些情緒的目的。但害怕的你、憂慮的你、緊張的你都不是真正的你，雖然你可能會覺得那些恐懼與焦慮都無比真實，可是我可以向你保證，真正的你比這些情緒還要棒多了。

如果你跟我一樣，都因為死亡與病痛而深受焦慮的糾纏，那麼我要在這裡告訴你一個好消息。真正的你是愛，只是愛。你的本質其實存在於永恆的狀態中，這種狀態充滿創造力，能讓你感受到完整的快樂與平靜。你不會死；你不會生病；你會永存，就算你的身體倒下了，你還是能知道自己是誰。你過去可能已經聽過類似的話了，但我們將會一起體驗這些話語中的真相，因為這種體驗將會帶領你擺脫焦慮。

你已經忘記你曾是由永恆的愛所構成的存在了，因為現在的你，相信自己被困在一具身體中，被困在特定的時間與地點。但事實上，你是純粹而充滿愛的心靈。這充滿愛的心靈獨立於小我人格之外，也獨立於你的大腦所製造的「思想」之外。

你的真實其實是抽象的，而非實質的。你不是你的身體。是的，你現在看起來的確「好像是」擁有一具身體，就像你擁有衣服一樣─但人人都知道他們的衣服並不是他們本身。衣服只是能夠提供溫暖與保護、或許還能表現人格特質的有用物品罷了。

一開始，你可能會覺得難以理解，甚至難以想像什麼是「超越這具身體的存在」。我們多數時間其實都在沉睡，以至於忘記了我們存在於永恆之中，誤以為我們眼前的世界就是我們的家。每當我讀到以下這段來自課程的句子時，我都會覺得受到安慰，這段句子協助我開始理解一個與眼前所及之處大相逕庭的世界：

安靜地坐下來，抬頭看看這個世界，告訴自己：「真正的世界不是這樣子。那裡沒有建築、沒有街道、沒有踽踽獨行的人。那裡沒有商店，不會有人想購買永遠買不完又根本不需要的物品。那裡沒有人造燈光，也沒有夜晚會降臨。那裡沒有天黑與天亮。那裡沒有失去。那裡沒有這些東西，只有光亮，永不止息的光亮。」（《奇蹟課程》T-13.VII.1:1-6）

所以，事實上我們處於完全的平靜之中。我們是永恆而共同的喜樂、平等的愛與被愛；我們正永不止息地發光。

你覺得永恆的幸福聽起來是件好事？或者你覺得聽起來像太空燕麥餐，既平淡又無聊？我能理解你可能會這麼想：「永恆的幸福聽起來很棒，但太過崇高了。面對現實吧！我現在可沒有感覺到任何平靜、快樂與愛。我只能感覺到我現在感冒了。」在我們用全新的方式看待世界、獲得平靜前，要先探索心靈裡那道看似真實、悲觀且恐懼的聲音本質。在本書中，把這道聲音稱為小我（ego）。

***

掉入小我的兔子洞裡

掉落、掉落、掉落。墜落是不是永遠不會結束呢？
「不知道我已經向下墜落多少英哩了？」她大聲說。「我現在一定已經靠近地球的中心了……不知道我會不會直接穿越地球！要是我會從地球另一端出去，並且看到的人都是頭上腳下在走路，那一定有趣極了！」（《愛麗絲夢遊仙境》，路易斯．卡羅）

所謂小我，是指你的心靈相信自己是具有人格的一具身體，而非一種永恆的存在。這種信仰或想法會使你與神分離。小我會反轉我們的認知，因為小我的思想系統會表現出與神完全相反的特質。如果說神是永恆的生命，那麼小我相信的就是死亡。如果說神是無條件的愛，那麼小我就是精於批判的專家，只會把愛給予它認為值得的人。如果說神是徹底無害的存在，那麼小我就會喚起痛苦。如果說神只看得見真實，那麼小我就只看得見虛假。

你可能會覺得小我看似重要，但事實上它只是我們納入心靈的「渺小、瘋狂想法」（《奇蹟課程》T-27.VIII.6:2）。小我是恐懼的虛假之聲，使我們只能認識一小部分的自己。

你是否曾有過這種經驗：在想到一個愚蠢的念頭後，無法將之拋開？就算你懷疑這個念頭大錯特錯，還是有可能會認真看待它很長一段時間。

舉例來說，我們家曾租過一棟房子，後面有一座地面泳池，裡面的水冰冷刺骨。我爸爸那時非常想要讓孩子游泳，因此他想出了一個辦法，決定要用廚房的電熱爐一次燒四壺熱水，再把熱水通通倒進容量四萬加侖的泳池裡，替泳池加溫。

雖然我那時才十歲，但連我也知道這個方法行不通，可是他對這個方法深信不疑。在把第一批熱水倒入泳池後，他又匆匆趕回去煮第二批熱水。經過數次失敗後，他才終於開始尋找別種能夠升高水溫的方法。他後來發現，其實在屋頂上加裝太陽能板，就可以加熱泳池的水了。

小我正是這種被我們認真看待的愚蠢想法。相信小我是使我們焦慮的主要原因之一。在還沒有親眼目睹「相信小我」會導致不快樂之前，我們是不會願意放下小我的。

我在過去多年來一直受到各種「存在的大問題」所困擾，在從小我之中尋求自由的途中，我開始針對這些問題尋求解答。其中一個問題是：為什麼我一開始會將小我納入我的心靈中？答案是「特殊性」。

我們愛的本源不理解特殊性。在愛眼中，一切都同樣特殊。也就是說沒有人是特殊的──這個概念在地球上幾乎是無法理解的，因為在這裡，我們的特殊性幾乎等同於我們的生命。

當我們（神之子）靜靜待在愛的家中時，我們之中有些人決定自己想要取得決策權、想要變得更酷、變得與眾不同─比起單純地在神給予我們的完美中存在，我們當然會更希望能寫下屬於自己的生命篇章。愛是一體的，它只懂得一體，愛無法給予我們渴望至極的特殊性。

或許可以這麼說：身為孩子的我們，表現出來的「兩歲反抗期」會比較不一樣，我們覺得共同體、統一與無限的愛還不夠好，是因為我們想要體驗二重性，也就是「二元性」（duality）。二元性聽起來就像是專屬於我們的歡樂迪士尼樂園。

因此，為了能得到愛無法給予的特殊性，我們決定要背棄愛。我們背棄共同體中愛的本源，認為自己必定能找到、維持並加強我們的特殊性。我們緊抓著特殊性這個「渺小、瘋狂的想法」，極為認真地看待它，以至於最後我們迷失在其中，再也不記得我們曾和本源有過恆久而充滿愛的交流。我們沉迷於二元性與個體的夢境，但那場夢卻常是一場噩夢。我們犯的錯不是短暫的，而是長遠的，因為我們選擇持續夢見共同體的代替品。由於我們在做出這個選擇的時候，還不是有意識的個體，因此我們沒有這段記憶。不過，我們在日常生活中對於特殊性的渴望就是證據。

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以上文字取自
走出焦慮與無助的奇蹟課程：擺脫情緒失控困境，傾聽「內在療癒師」聲音，練習放手讓你更愛自己【隨書附《奇蹟課程練習筆記》】
https://www.books.com.tw/products/0010838086

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花蓮公益講座_相信自己是夠好的媽媽
https://www.facebook.com/events/949280982123729/

相信自己是夠好的媽媽：是犧牲，還是責任？是妥協，還是平衡？放下對母愛的執著，恢復你的生命彈性，重新找回愛自己的方式
博客來：https://bit.ly/2vhVD9s
讀書花園：https://bit.ly/2GEA9dH
誠品：https://bit.ly/2W4E3Sq
金石堂：https://bit.ly/2vhQ6jh

你擔心什麼，什麼就會控制你。

「焦慮」和「無助」的感覺，往往來自於我們對「未來」的不安──根本什麼都還沒開始，卻莫名不安未來的某個時間點，可能會發生某些事情；並且會無意識地將這種情緒展現在生活中，比方說，出現緊張、罪惡感、憤怒、忌妒等「失控狀態」──而這一切，大多是自身的「心靈選擇」所造成的。

為了消除不安感，我們急迫地尋找能逃離、抵抗，甚至是操控焦慮的方法。當你越在意、執著，反而越容易陷入情緒困境的惡循環，不僅無法改善，還可能引發更大程度的焦慮感！

取自《走出焦慮與無助的奇蹟課程》

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「心理學專家，也是本書作者的柯琳妮‧盧普科，曾經是多年的焦慮症患者；在長年與疾病抗戰的歷程中，她不斷地嘗試各種能解除焦慮的方法與機會。直到與《奇蹟課程》（A Course in Miracles，簡稱ACIM）相遇後，她終於能夠緩解，並擺脫沉積多年的情緒壓力。」

這本書的誕生，可以說是作者試著跟焦慮相處的過程。然後，作者使用了某種思想體系，終於走向內在安穩，並且寫下了自己的心得。

各位偶爾聽我講外星話的朋友，在看完下面的摘文之後，不難發現：相似的概念在版面上討論過了，甚至部分用詞還相同！

這幾天跟一群年輕朋友談「我們所認知的『自我』，只是為了活在地球上的『工具』」，講完之後，我自己都啞然失笑了。對我來說很自然的事情，對大部分地球人來說，還是過於乖誕，下次還是講講地球人比較能接受的話好了！

只要不斷地問「我是誰？」這個問句便可以不斷帶著我們去檢視「自我」，那麼，作者所說的下面這段話，就可以體會！

「你不是你的恐懼、你的焦慮或你的擔憂。你可能會以為這些情緒定義了你，但那是因為它們善於抓住並控制你的注意力。那就是這些情緒的目的。但害怕的你、憂慮的你、緊張的你都不是真正的你，雖然你可能會覺得那些恐懼與焦慮都無比真實，可是我可以向你保證，真正的你比這些情緒還要棒多了。」

我跟版面上少數的朋友互動的時候，會講一些地球人不是那麼熟悉的話。有人告訴過我，他不知道我們在說什麼。像是，

「真正的你是愛，只是愛。你的本質其實存在於永恆的狀態中，這種狀態充滿創造力，能讓你感受到完整的快樂與平靜。」

各位朋友如果記得，我偶爾會用「高我」來描述這時候的「我」。當我們內在沉浸在愛中，我們就如同回到了家，那樣平靜喜悅！

但大部分人都喜歡這樣的狀態嗎？

其實不是，這種狀態不「刺激」，甚至從地球人的角度來看，會有點無聊。人只有在痛苦的時候，才想要進入這種狀態，類似一種逃避。

「我們覺得共同體、統一與無限的愛還不夠好，是因為我們想要體驗二重性，也就是『二元性』（duality）。二元性聽起來就像是專屬於我們的歡樂迪士尼樂園。」

大部分地球人更喜歡的，是在二元對立裡玩遊戲，充滿競爭、比較。雖有壓力，但也更有追逐的快感。

接下來，讓我們好好讀讀這本書的最前面的文字，這些文字足以帶著我們跟焦慮與無助保持距離。但如果讀了實在莫名其妙，不懂也可以，放在一邊就好，有時候時間到了，這些文字才能對應得到我們的經驗與體悟。

祝福您，能感受到我們存在本身的奇蹟！

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【文/ 柯琳妮‧盧普科】

靜下心來，把你是什麼以及神是什麼等想法都屏除在外；把所有你曾學習過有關於這個世界的概念都屏除在外；把你對於自己的想像屏除在外。（《奇蹟課程》W.pI.189.7:1）

我們的腦海中有許多錯誤的認知，這些錯誤的認知就像是擋在平靜心靈前的堅硬磚塊。我們會用錯誤的方式看世界，是因為這些方法讓我們不快樂；或許這麼說聽起來很矛盾，但在某種程度上來看，我們全都對害怕和痛苦上癮。然而，我們平時不會注意到這種癮頭；不過，這種癮頭正是使這個世界變得殘酷或可怕的源頭。

我們以為問題和敵人都在「外界」，也就是在這個世界中；但事實上，問題和敵人大多來自於「我們習慣用徒勞的觀點看待世界」。我們很難在沒有額外幫助的狀況下屏除這種觀點。

幸好，有一個很有效率的方法可以改變你看待世界的方式，那就是透過你的內在療癒師。我所說的內在療癒師，也就是所謂的聖靈、你的更高心靈或者你的內在老師。你想要用什麼名字稱呼它都沒問題。我在提到超越這個世界型態的概念時，會用粗體表示。你的內在療癒師與你「並非分離」，也不存在於你之外，但它存在於恐懼之外。

我們的內在療癒師持有通往內在平靜的鑰匙，它知道什麼才能讓我們感到真正的快樂。它是我們內在那道微弱而寧靜的聲音，這個聲音總是會告訴我們：我們是被愛的、我們是安全的、我們沒有做錯任何事。它不會分析或者批判我們：它能看見我們內在的光。

在你追悔過去或者擔憂未來的時候，你不會聽到這個聲音；只有活在當下時，你才會聽見內在療癒師對你說的話。與內在療癒師建立連結，會讓你感覺到深切的滿足與舒適。它會帶來純粹的喜樂，就像是回到家裡一樣。但是這種快樂的、受保護的童年感受，會輕易地被忙碌與擔憂等生活的干擾所掩蓋。不過，等到你學會如何與內在療癒師保持聯繫之後，你就可以成為真正的奇蹟志工了。

《奇蹟課程》啟發了我，讓我想到了透過內在療癒師來緩解焦慮這個方法。《奇蹟課程》是一套獨一無二的靈性系統，能改變我們看待世界的方式。我透過全心全意研讀課程擺脫了我的內在地獄。

對我來說，克服長期焦慮的最大關鍵，是接受了課程中對於我們存在的最基本解讀。這個瘋狂世界對我來說一點道理也沒有，我需要一個解釋。我需要用不同的方式來看待萬物，因為過去看待世界的方式讓我害怕極了。《奇蹟課程》顛覆了我的世界──接著，它用全新的方式，解答了我長久以來的每一個疑問。

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我們的真正身分是誰？

你不是你以為的那個人──這可是個天大的好消息。

你不是你的恐懼、你的焦慮或你的擔憂。你可能會以為這些情緒定義了你，但那是因為它們善於抓住並控制你的注意力。那就是這些情緒的目的。但害怕的你、憂慮的你、緊張的你都不是真正的你，雖然你可能會覺得那些恐懼與焦慮都無比真實，可是我可以向你保證，真正的你比這些情緒還要棒多了。

如果你跟我一樣，都因為死亡與病痛而深受焦慮的糾纏，那麼我要在這裡告訴你一個好消息。真正的你是愛，只是愛。你的本質其實存在於永恆的狀態中，這種狀態充滿創造力，能讓你感受到完整的快樂與平靜。你不會死；你不會生病；你會永存，就算你的身體倒下了，你還是能知道自己是誰。你過去可能已經聽過類似的話了，但我們將會一起體驗這些話語中的真相，因為這種體驗將會帶領你擺脫焦慮。

你已經忘記你曾是由永恆的愛所構成的存在了，因為現在的你，相信自己被困在一具身體中，被困在特定的時間與地點。但事實上，你是純粹而充滿愛的心靈。這充滿愛的心靈獨立於小我人格之外，也獨立於你的大腦所製造的「思想」之外。

你的真實其實是抽象的，而非實質的。你不是你的身體。是的，你現在看起來的確「好像是」擁有一具身體，就像你擁有衣服一樣─但人人都知道他們的衣服並不是他們本身。衣服只是能夠提供溫暖與保護、或許還能表現人格特質的有用物品罷了。

一開始，你可能會覺得難以理解，甚至難以想像什麼是「超越這具身體的存在」。我們多數時間其實都在沉睡，以至於忘記了我們存在於永恆之中，誤以為我們眼前的世界就是我們的家。每當我讀到以下這段來自課程的句子時，我都會覺得受到安慰，這段句子協助我開始理解一個與眼前所及之處大相逕庭的世界：

安靜地坐下來，抬頭看看這個世界，告訴自己：「真正的世界不是這樣子。那裡沒有建築、沒有街道、沒有踽踽獨行的人。那裡沒有商店，不會有人想購買永遠買不完又根本不需要的物品。那裡沒有人造燈光，也沒有夜晚會降臨。那裡沒有天黑與天亮。那裡沒有失去。那裡沒有這些東西，只有光亮，永不止息的光亮。」（《奇蹟課程》T-13.VII.1:1-6）

所以，事實上我們處於完全的平靜之中。我們是永恆而共同的喜樂、平等的愛與被愛；我們正永不止息地發光。

你覺得永恆的幸福聽起來是件好事？或者你覺得聽起來像太空燕麥餐，既平淡又無聊？我能理解你可能會這麼想：「永恆的幸福聽起來很棒，但太過崇高了。面對現實吧！我現在可沒有感覺到任何平靜、快樂與愛。我只能感覺到我現在感冒了。」在我們用全新的方式看待世界、獲得平靜前，要先探索心靈裡那道看似真實、悲觀且恐懼的聲音本質。在本書中，把這道聲音稱為小我（ego）。

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掉入小我的兔子洞裡

掉落、掉落、掉落。墜落是不是永遠不會結束呢？
「不知道我已經向下墜落多少英哩了？」她大聲說。「我現在一定已經靠近地球的中心了……不知道我會不會直接穿越地球！要是我會從地球另一端出去，並且看到的人都是頭上腳下在走路，那一定有趣極了！」（《愛麗絲夢遊仙境》，路易斯．卡羅）

所謂小我，是指你的心靈相信自己是具有人格的一具身體，而非一種永恆的存在。這種信仰或想法會使你與神分離。小我會反轉我們的認知，因為小我的思想系統會表現出與神完全相反的特質。如果說神是永恆的生命，那麼小我相信的就是死亡。如果說神是無條件的愛，那麼小我就是精於批判的專家，只會把愛給予它認為值得的人。如果說神是徹底無害的存在，那麼小我就會喚起痛苦。如果說神只看得見真實，那麼小我就只看得見虛假。

你可能會覺得小我看似重要，但事實上它只是我們納入心靈的「渺小、瘋狂想法」（《奇蹟課程》T-27.VIII.6:2）。小我是恐懼的虛假之聲，使我們只能認識一小部分的自己。

你是否曾有過這種經驗：在想到一個愚蠢的念頭後，無法將之拋開？就算你懷疑這個念頭大錯特錯，還是有可能會認真看待它很長一段時間。

舉例來說，我們家曾租過一棟房子，後面有一座地面泳池，裡面的水冰冷刺骨。我爸爸那時非常想要讓孩子游泳，因此他想出了一個辦法，決定要用廚房的電熱爐一次燒四壺熱水，再把熱水通通倒進容量四萬加侖的泳池裡，替泳池加溫。

雖然我那時才十歲，但連我也知道這個方法行不通，可是他對這個方法深信不疑。在把第一批熱水倒入泳池後，他又匆匆趕回去煮第二批熱水。經過數次失敗後，他才終於開始尋找別種能夠升高水溫的方法。他後來發現，其實在屋頂上加裝太陽能板，就可以加熱泳池的水了。

小我正是這種被我們認真看待的愚蠢想法。相信小我是使我們焦慮的主要原因之一。在還沒有親眼目睹「相信小我」會導致不快樂之前，我們是不會願意放下小我的。

我在過去多年來一直受到各種「存在的大問題」所困擾，在從小我之中尋求自由的途中，我開始針對這些問題尋求解答。其中一個問題是：為什麼我一開始會將小我納入我的心靈中？答案是「特殊性」。

我們愛的本源不理解特殊性。在愛眼中，一切都同樣特殊。也就是說沒有人是特殊的──這個概念在地球上幾乎是無法理解的，因為在這裡，我們的特殊性幾乎等同於我們的生命。

當我們（神之子）靜靜待在愛的家中時，我們之中有些人決定自己想要取得決策權、想要變得更酷、變得與眾不同─比起單純地在神給予我們的完美中存在，我們當然會更希望能寫下屬於自己的生命篇章。愛是一體的，它只懂得一體，愛無法給予我們渴望至極的特殊性。

或許可以這麼說：身為孩子的我們，表現出來的「兩歲反抗期」會比較不一樣，我們覺得共同體、統一與無限的愛還不夠好，是因為我們想要體驗二重性，也就是「二元性」（duality）。二元性聽起來就像是專屬於我們的歡樂迪士尼樂園。

因此，為了能得到愛無法給予的特殊性，我們決定要背棄愛。我們背棄共同體中愛的本源，認為自己必定能找到、維持並加強我們的特殊性。我們緊抓著特殊性這個「渺小、瘋狂的想法」，極為認真地看待它，以至於最後我們迷失在其中，再也不記得我們曾和本源有過恆久而充滿愛的交流。我們沉迷於二元性與個體的夢境，但那場夢卻常是一場噩夢。我們犯的錯不是短暫的，而是長遠的，因為我們選擇持續夢見共同體的代替品。由於我們在做出這個選擇的時候，還不是有意識的個體，因此我們沒有這段記憶。不過，我們在日常生活中對於特殊性的渴望就是證據。

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以上文字取自
走出焦慮與無助的奇蹟課程：擺脫情緒失控困境，傾聽「內在療癒師」聲音，練習放手讓你更愛自己【隨書附《奇蹟課程練習筆記》】
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#亞特蘭提斯 #透明人 #天使和惡魔

各位大家好，歡迎來到HenHenTV的奇異世界，我是Tommy
如果大家有看完亞特蘭提斯的影片，就會知道裡面所提到的透明人，那究竟是誰創造出透明人呢？那創造出蜥蜴人的原因又是什麼呢？這裡謝謝HenHenTV的觀眾，志光所提供的資料，如果你是第一次看我的影片，我影片的主題主要是一些稀奇古怪，靈異，外星人UFO或是一些科學無法解釋的事件，如果你也喜歡這些題材，歡迎你訂閱HenHenTV。

好！我們開始吧！

這集。。。。就當是亞特蘭提斯的前傳吧！大家先以一個開明和非主觀的態度去觀看這個影片，或你也可以當作科幻小說來看待。在很久以前，我們的宇宙起初只有最高次元九次元上帝（大梵天王）一人，但是祂也希望有子民來愛戴和陪伴，於是祂就創造出最初的一群生命體，就是八次元的梵輔天神：分別是階級最高的七大天使：

Uriel烏列爾，Raphael（拉斐爾），Raguel（拉貴爾），Michael（米迦勒），沙利葉（Sariel），Gabriel加百列和Remiel（雷米爾），

以及階級第二高的熾天使（火紅色的六翼天使），

祂們負責天地的種種事物，當人手不夠，上帝又用念力製造了在七大天使之下的九品天使，那其中一個熾（Chi）天使（熾天使的君主）叫路西法Lucifer，因為祂覺得自己和上帝擁有一樣的智慧和力量，可以取代神，加上種種心理面黑暗處令祂叛變，成為了墮落天使，牠帶領三分之一叛變的天使，一起向上帝宣戰，從此天界一分為二，黑暗和光明，產生了天界和魔界兩個世界。在創世紀裡面，就兩句話就帶過來：神說：要有光，就有光，神看光是好的，就把光暗分開了，神稱光為晝，稱暗為夜，有晚上，有早晨，這是第一天。黑暗和光明永遠都是相輔相成的東西，這是宇宙一開始的法則。而墮落天使路西法，在魔界稱王，在魔界裡面佛教稱之為阿修羅界，而牠路西法就是阿修羅王。那這些宗教故事和蜥蜴人有什麼關聯呢？

以我們一起的影片來把他們鏈接在一起，天界就是位於銀河系以外的仙女座星系，而上帝就是仙女座之王，最高次元九次元的生命體，而七大天使和熾天使則是八次元的仙女座善良的生命體。而一般的天使平民，則是七次元的仙女座的生命體。那蜥蜴人就是有黑暗之王的路西法和其他邪惡的生命體，被上帝（仙女座議會的長老）逐出仙女星系，到我們銀河系當中的獵戶座星系裡面，牠們除了蜥蜴人外，還有一些邪惡的生命體，也在獵戶座星系裡面。在那個時間點，仙女座議會的長老，也就是上帝，製造了第七次元的透明生命體--透明人，用來管理第七次元以下的世界。在同個時間點，路西法因為驕傲想取代上帝，牠的黑暗能量充滿在仙女星系下的星雲之中，那時，由於不堪這種邪惡可怕的黑暗力量的透明人，只好將這些黑暗力量拋出，成為了獵戶星雲，也就是魔界的起源（開端）。

那問題來了，全能的神為何叫透明人消滅牠們呢？還讓牠們在第四次元的獵戶星系裡面出現？像之前說的一樣，當萬物創造的起源，原是有黑暗和光明，這是不變的法則，連上帝也無法改變的定律。這兩種光明和黑暗的勢力必須相輔相成，才可以讓參與終極靈性進化的人們，體會善惡，正邪的差別性，才能超越二元對立，成為具有一個平常心的人。那怎樣去解釋比較好呢？我用個最簡單的例子，假設你沒有被黑暗誘惑過，你哪裡會有更堅決正義的心？
很多人說上帝是萬能的，但我來問你們一個問題，如果上帝是萬能，那祂可以預測未來，對嗎？

如果祂能預知未來，那你現在的選擇都不是你的選擇。。。。因為無論如何，你都會像預知未來的劇情在進行。所以我說你的選擇不是你的選擇。

那如果你說祂不是預測未來，那祂就不是萬能的。我並沒有半點不敬畏神的意思，我只是想用以上的例子去解釋黑暗光明共處的道理，它的法則，天地的自然法則和定律，是上帝創造出來的，但是條件就是即使是祂也不能任意更改法則，這就是宇宙的根本。
那很多人會問，究竟路西法撒旦在哪裡呢？其實這個宇宙存在著不變的法則，善惡總有報，在他第一次帶來墮天使向天界發動戰爭時，他的靈體就被囚禁在第七次次元的天牢裡面，這個就是最初的地獄或者稱之為天界的地獄。

但是當他受完天獄裡面的種種酷刑後，他仍舊在他的潛意識裡面，隱藏著復仇，自大，憎恨，發動戰爭種種的可怕心機。
上帝是擁有大愛的神，即使是墮落天使路西法，他那麼的邪惡，他也想去拯救他，派米迦勒大天使，和路西法到第六次元的天琴星，也就是我們人類的起源星球上，兩人以雙胞胎的形式出生，希望借助第八次元的米迦勒大天使，可以感化路西法心中黑暗的能量。由於在米迦勒大天使的指引下，他在天琴星上屢屢建功，創造了天琴星文明的璀璨科技和文明。但是在那一世死後，路西法的潛意識的仇恨，黑暗又再一次爆發，成為了第二次向仙女座的戰爭。

但是邪不勝正，他再一次敗了下來，於是上帝和米迦勒就把他送去第六次元的天狼星，讓他學習愛，光明和和平的意識，但是撒旦只有越來越墮落，由於他過人的智慧和力量，讓他聯合獵戶座的爬蟲類外星人，組成獵戶帝國（光明會是它創造的），一起向第六次元的天琴星，7到9次元的仙女星系發動無數次的戰爭。雖然每一次都戰敗，但是他要取代上帝的心沒有熄滅過。

經過很多世界，他在不同的星系及星球轉世，也發動了無數次的戰爭。即使是過了那麼多年，上帝還是希望撒旦可以返璞歸真，改過向善，因為他始終還是上帝最喜歡、把他當成自己的寶貝孩子的熾天使之一，在米迦勒眼中，他是他最愛的兄弟。

宇宙的大愛不是去消滅黑暗來證明光明，因為光明和黑暗本來就是從未改變過的恆定頻率的一直永恆狀態，在這種狀態之中，無論是宇宙的任何生物，包括邪惡和善良的，都被上帝的大愛包圍，這就是上帝最偉大的內在，永恆不變的愛。