【在台南，你可知道吉貝耍阿立母夜祭?】
你可知道無形文化資產的民俗活動，在台南被列為國定民俗者，就有達四個之多。前些日子已經結束的民俗活動即是位在東山區的吉貝耍阿立母夜祭，接下來的【在台南，你可知道...?】系列將會介紹四個台南的國定民俗呦！⏭如果您喜歡這個系列的分享，也請不要吝嗇給小編一個讚或是一些你覺得可以介紹的東西喔。小編愛你們所有的台南捧友們💕
吉貝耍現屬於東山區行政管轄的村落之一，西南與柳營區小腳腿以龜重溪為界，村外圍有「嘉南大圳」經過，村內民宅集中，道路井然有序。
『全村居民幾乎都是「阿立母」的忠實信徒，家家戶戶的神案供桌上或桌下，皆供奉「阿立母矸仔」，此種密集信仰現象，為臺灣本島無與倫比。』
臺南市東山區東河里 ，古地名稱『吉貝耍』所保有的阿立母信仰，是屬於平埔諸族中西📌拉雅『蕭龍社』📌所傳承的文化傳統，每年農曆9月初5，相傳是祖先平安登陸臺灣的紀念日，當地耆老卻說是「阿立母的聖誕千秋日」，已成為吉貝耍部落一年一度的盛事。祭典活動主要以『夜祭』及『孝海』為主，夜祭所祭拜者即此地神明-尪公尪。阿立母，與臺灣原住民諸族的祖靈信仰有關。『孝海』則是吉貝耍獨特發展出來遙祭慰祖靈、追懷蕭龍老家的祭典。
夜祭時間約在農曆9月5日子時，祭儀細說如下：
▶獻豬
豬是夜祭活動中重要的祭品，昔日「獻豬」，都是現宰後祭拜阿立母，今日則為買或者租用宰殺完的豬隻。
▶請神降臨，獻豬飼酒
尪姨唸誦祝禱詞，請阿立祖、阿立母與太上老君降臨現場，尪姨並向豬的嘴巴灌入3次米酒。
▶謝願還願，過火清靜
尪姨會詢問獻豬還願者，為何還願，然後像阿立母報告。爾後點燃稻草桿拍打豬隻驅邪，貢獻豬隻給阿立母。
▶行覆布禮
在豬隻身上蓋上大白布，一則是告訴其他鬼魂，這是獻給阿立母的祭品，二則防止蚊蠅污染豬隻。
▶敬酒祭拜
主持祭儀之人跪拜於豬隻前，依序將米酒到入酒甕中、供杯中，向祖靈敬酒。15分鐘進行一次「敬酒祭拜」儀式，📌連續五次。
▶牽曲祝賀
主持祭儀之人📌結束5次「敬酒祭拜」後，牽曲儀式開始。
▶擲茭請示
尪姨於📌第5次敬酒祭拜後，會以檳榔剖半當「筶」，請示阿立母是否滿意今日的祭典是否滿意。
▶翻豬點收
尪姨以刀背敲打豬頭，掀開大白布，群眾並將豬體翻身，以刀身在豬隻各部位比劃後，代表點收完畢。
會發現5是對一個很重要的數字呢！另外其他還有像是六重溪平埔夜祭、官田區番仔田夜祭、頭社太祖夜祭，在台南有興趣得民眾們可以去看看平埔族的文化樣貌喔!
#我在台南看夜祭 #吉貝耍阿立母夜祭 #西拉雅國家風景區
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阿立祖阿立母 在 Re: [問題] 台灣鄉鎮廟宇的五營與平埔族阿立母信ꔠ… 的推薦與評價
補充一點。
關於五營的部份，這是漢人民間信仰中的概念。簡單的說，只要是「公」的神
明，就會有一定的兵將，這些兵將的來源，有的是自然跟著神明，有的是給神
明收服的孤魂野鬼。因此，在有些地方的儀式中，神明會特別去發生意外的地
點，例如河邊，舉行「收兵將」的儀式。這也就是為什麼，一般民間信仰裡頭
，拜兵將的祭品，跟拜好兄弟的比較接近。
兵將是無形的，具體的象徵物有多種。進一步說，常有分內／外營的概念，講
個通俗的比方，就是神明身邊的禁衛軍，與外頭的護衛之別。內五營常是用「
五營頭」或五支「令旗」象徵。外五營的作法則各地不同，有的地方會建小的
五營龕（例如台南縣、宜蘭、澎湖），有的地方是插竹管（譬如台北盆地南邊
），有的地方則是單純在儀式中會「調兵將」，但沒有在廟的外面有實質的象
徵物。通常，這些兵將都是設在街、庄的傳統邊緣上。當然，地域層級比較高
的廟宇，有時候放兵將的地點也會包括幾個街、庄。
簡言之，如果在鄉間看到五營龕，通常就是該庄「境主公」的兵將，這個只要
問當地居民就可以確認。
如果說到「公廨」，一般來說，就是供奉阿立祖、阿立母、太祖之類的平埔族
祭祀場所，因為許多公廨在外觀上與漢人民間信仰的小廟類似，所以有時候乍
之下容易混淆。但無論如何，就「公廨」來說，大致分為幾個情況：（１）獨
立的一間小祠，無論外觀是否採取漢人廟宇的形式，基本上內部的供奉都相當
清楚，都是壺、瓶之類的象徵，當然有的地方也有用石碑的情況，供奉的祭品
與內部配置相當不同；（２）合併在漢人廟宇祭祀。通常阿里祖都是供奉在龍
邊或虎邊，就很少供奉於中央。有時候會用瓶仔具象，有時候會雕刻漢人風格
的神像，就是「太上老君」、「太祖娘娘」一類，這種情況下，就比較常配置
一些漢人神明有的配件，包括令服之類，實際上這樣的情況，通常是象徵體系
在互動後造成的特殊後果，容後述；（３）完全失去在公共空間供奉的場所，
變成私人供奉的佛仔，通常是把瓶仔擺在正廳的神龕桌腳下、牆角邊。我在花
東縱谷看過一些實例。
就最純粹的情況來說，西拉雅族原本持有的象徵體系，與漢人民間信仰不能混
為一談。例如，像是「兵將」就絕對不是西拉雅原有的概念，反過來「阿立祖
」也不是漢人的概念。可是，如同這十多年來已經發表的許多人類學研究，實
際上在不同文化群體相互接觸的過程中，經常會有「相互轉譯」的現象。例如
說──某些地方供奉的阿立祖、太祖、阿里母被吸收、轉譯進漢人的民間信仰
體系，使得原本在漢人地方知識中沒有任何「位階」的阿立祖，也取得了低階
神明的位置。或是，某些西拉雅聚落中，其實也逐漸汲取了漢人的儀式段落、
祭品、物質文化形式，採借到自己的儀式實踐中。
過去的情形，研究者經常有比較直觀的推論，認為有供奉「阿立祖」之類的地
方，大概都是（自覺或不自覺）的平埔族的後裔。可是，像葉春榮的民族誌就
指出，在高雄縣的田野中，反而有些地方的情況是：西拉雅人改信基督宗教，
改宗以後，將聚落或家裡的阿里祖丟出來，丟到村社以外的地方。丟出來後，
這些阿里祖被拋棄在漢人的田地裡面。但是，在漢人自己的觀念中，這些阿立
祖不是「好東西」，處理不好會有「危險」，地方會不平安。所以，被迫將「
阿立祖」撿回漢人的廟宇中供奉。這時候在廟裡看到的「阿立祖」，雖然同樣
是瓶仔為象徵，有同樣的名稱，但實質上已經從「西拉雅文化的價值體系」轉
入「漢人文化的價值體系」來定位與應對了。
換言之，看見阿立祖、阿立母，實際上也不能直接推論到「一定是平埔族後裔
」，至少有潛在的風險。阿立祖大概是平埔族留下來的沒有遺問，但是在每個
聚落的歷史過程中，最後是誰來供奉、怎麼供奉，其實充滿著不少機遇巧合。
這其實是歷史問題。
但簡言之，在最理想的「純粹狀態」中，「阿立母」與「兵將」，應該是兩種
不同地方知識中的不同概念，沒有太直接的關係。
回過頭來，回應原po的問題。在具體的個案中，要怎麼判斷呢？我的建議是：
（１）先確實問清楚，這些小小的廟宇，到底當地人是稱為「公廨」或是「兵
馬營」（我無法判斷你原文中寫的，是你的判斷，還是當地人的稱呼）？如果
是「公廨」，理論上裡面就不是供奉兵馬；（２）如果確定裡面供奉的是兵馬
，問問當地人主神是誰，是哪庄供奉的神明？是漢人的神明還是阿立祖？絕對
不會有「無主的兵馬」這種東西；（３）如果說法真的是阿立祖、阿立母的話
，整體來說，就真的是比較少見的例子。可以回過頭來看供奉阿立母公廨的興
建、改建過程，還有廟宇裡頭是不是變得比較「漢式」的理解方式與儀式實踐
。
我大概整理了一點既有研究中的觀點，請原po參考看看。剩下的問題，可能要
請你實際到你見到的地點，向當地居民請教的更清楚，才能進一步判斷囉！
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安靜
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