【一起來寫】#鬼滅之刃的文化導覽(一):鬼的起源、鬼退治物語的敘事原型 // 鄭雋立 👹
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由漫畫家吾峠呼世晴創作、ufotable公司製作的知名動畫作品《#鬼滅之刃》系列在2019年因為動畫版第一季的成功,在全球引起熱烈迴響。相信讀者目前已對主題曲朗朗上口、也多少知道主角炭治郎等人服裝造型藏有不少秘密,近日電影版『鬼滅之刃劇場版:#無限列車篇』在日本上映後佳評如潮,上映三日票房突破46億日幣,超越《天氣之子》。偽學術將藉此良機推出《鬼滅之刃》相關連載,帶領各位讀者回顧日本文史面面觀。
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■ #鬼的起源:#平安時代對鬼的詮釋與流變
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在已完結的漫畫原作中,作者曾清楚畫出本作大魔王「鬼舞辻無慘」鬼化前,身穿平安時代貴族服裝的形象,而本文考察出的「鬼」也確實誕生在平安時代。日本在發明假名前,文化傳遞上相當仰賴且沿用漢字,東漢許慎《說文解字》:「人所歸為鬼」。原始漢字「鬼」在中文、英語最直接對應的解釋理當是亡魂/ghost,但亡靈在日本語則另以「幽靈」稱之(Zack Davisson,2015)。
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據西元931年-938年編纂、史上最早的分類體漢和辭典《倭名類聚鈔》記述,日本語對鬼的詮釋有「おに」(鬼)、「もの/もののけ」(物/物之怪)兩種說法,前者肉眼看不見但能感受實體;後者則為沒有明確型態,僅能感受到氣息的 #靈異存在(多田克已,2009),可直接反映平安時代起始前或初期的普遍觀點,與現今日本大眾解讀為 #兇惡的活物 顯然不同。
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■ #佛教系統的鬼
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但文化是會變異的,由於遣唐使 帶回兵法、曆道、陰陽道等大量直接來自中國的文物,同時包含漢傳佛典,佛法普及後「佛教系統的鬼」(惡鬼、夜叉、阿修羅、羅剎…等)兇惡描述對大眾影響甚鉅。由於各類口語轉述、抄本將印度、中國等地與本地混同,直到收錄各國民間故事的《今昔物語》在平安晚期成書,大眾對鬼的印象更逐漸複雜化(多田克已,2009)。
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另外,佛教雖然早在飛鳥、奈良時代已透過百濟納貢而形成早期日本佛教,卻也有著政教混同、流於抄寫與唸咒的 #形式主義 弊病(聖嚴法師,1993),故早期日本只將佛視為神道教的其中一種神祇,影響力不高。因此,兩位隨遣唐使渡海取經、開創本土密教的高僧 #最澄(天台宗)、 #空海(真言宗),除佛法成就斐然外,引進文獻對鬼的定義造成流變可說是功不可沒。
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■ #陰陽道裡的鬼
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另外,本土信仰陰陽道對漢代志怪文獻《神異經》的開創性誤讀也在日本境內產生了「鬼門位於東北方」的概念(川合章子,2002),該書星相紀載云:「東北方位有鬼星,其門題字為鬼門」與十二地支(丑、寅/牛、虎)的對應,加上對野蠻人的恐懼,導致民間普遍將鬼描繪為「#頭長牛角、#身披虎皮」的形象。民俗學者小松和彥在《カラー版 重ね地図で読み解く京都の「魔界」》指出:道教的「#牛頭馬面」也是影響鬼形象的因素(見圖二,歌川芳艷《大江山酒吞退治》)。
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陰陽師與鬼的纏鬥也是民間故事的常見主題,平安京北邊的「#貴船神社」據信曾有女子因丈夫變心,透過駭人的「#丑刻參拜」化身為復仇厲鬼。這則傳說從平安晚期的《今昔物語集》到鐮倉初期的《平家物語》有多種變體可循。無論能樂謠曲《鐵輪》與小說家夢枕模的《陰陽師》中,鬼女最後都被陰陽師 #安倍晴明 制服。
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歷經種種文化變異,現代日本出版品已普遍將鬼歸類為「妖怪」的其中一種,泛指「作惡的活物」。頭上有角、嘴有獠牙、身穿虎皮、力大無窮、生食人肉…可說是融合了先民恐懼野蠻人而產生的他者化 想像與各方宗教傳說,最後定型於平安時代的形象。文化語境的斷層造成美麗的誤會,卻也豐饒了庶民精神生活,鬼正是如此的存在、文化的混血兒。
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■ #鬼退治物語的原型:#桃太郎、#物語文學
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在西方神話學與文學等領域,普遍有沿用 分析心理學理論,將故事解讀為原型(archtype)的說法。存在於人類集體潛意識裡的原型像某種公式,與工程學原型/物理模組功能相仿,會在歷史上不斷重複相似的現象。日本特有的「#鬼退治物語」(おにたいじものがたり,onitaijimonogatari,即英雄討罰惡鬼的故事)敘事原型,諸如《桃太郎》、《大江山酒吞退治》…等,由於桃太郎是流傳最早、深植人心的口述傳說文本,二戰期間的愛國宣傳動畫也經常使用來作為青少年的學習典範(見圖三,《桃太郎──海の神兵》)。
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根據陳太乙(2010)的說法,青少年冒險故事最明確的經典模式為:「人物A→啟蒙旅行(voyage initiatique)→人物A’」,坎伯採納了心理學個體化歷程的觀念,將其賦予了極為詩意化的名稱:「#英雄之旅」。
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與敘事原型相仿的研究,尚可參照俄國文學與民俗研究家普羅普(Владимир Пропп)以俄羅斯民間故事為基礎寫出《故事形態學》、比較神話學家坎伯(Joseph Campbell)暢銷名作《千面英雄》都是實用的研究書目。電影研究者如戴錦華《電影批評》(2015)則援引結構主義語言學佐證,整理出編劇的「敘事學」,裡面包含沿用自普羅普《俄羅斯民間故事研究》的 #角色行動範疇:壞人、施惠者、幫手、公主或寶物等。上述各領域的研究,都證明了任何型態的故事都有類似公式的存在。
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那麼我們不禁要問:相較於華人與西洋,大和民族的物語文學有何獨特之處?在台日兩地文化頻繁交流的現今,現代日本語的「物語」(ものがたり,monogatari)幾乎等同「故事」,已是默認的文化共識,然而在《源氏物語》等物語文學蓬勃發展的平安時代,物語尚具有 #神祕主義 的色彩。
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我們在前半已提及平安早期對「もの,mono/もののけ,mononoke」(物/物之怪)虛幻性的定義,現代日本學界,民俗學家折口信夫認為:「もの代表的是靈。像神,但位階較低的各種精靈」、哲學家梅原猛則進一步提出:「『ものがたり』是『もの』所說的話,是『もの』談論『もの』的內容」。
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心理學家 #河合隼雄(2016)在《活在故事裡──現在即過去、過去即現在》整合兩位學者的觀點,輔以語言學佐證,證實了物語不但是故事,更涉及了民族集體心理與靈魂的層次,因此物語的敘事,即為靈性的言說。換言之,物語的本質比起故事,是更接近靈魂與神祕世界的行為,即「#以靈魂為基礎的內在敘事」。
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■ #鬼滅的國族情感動員
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《鬼滅》的劇情以鬼退治物語為架構,呼應了存於大和文明先民拓荒建國的正邪對立觀念與神道信仰,喚醒了集體對遠古傳說的渴慕。既符合物語文學闡述傳奇與心靈的特性,更不偏不倚命中青少年對英雄之旅的浪漫想像。縱使動畫版明顯有成功的商業操作,也無可否認原作的敘事原型與物語性能產生強大的情感動員,這恐怕是吾峠呼世晴老師始料未及的。
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英雄之旅勢必有魅力十足的惡徒撞擊出戲劇張力,由於現今「鬼」在大眾文化已是常態被歸類為反派的存在,而本作明確描寫:由人轉鬼、階級嚴明(十二鬼月,上下弦)且高度組織化的邪惡勢力已經幾乎是現代人的認知,每個鬼更如同希臘諸神般充滿人性,各自有著悲慘的過去與對永生的渴望,這些要素開創了鬼退治敘事的新格局,敵我雙方的各種苦難又恰好滿足了亞里斯多德以來對悲劇淨罪作用(Ktharsis)的渴求(陳中梅,2001)。
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■ #日本最早鬼退治敘事
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日本史上最早成形的鬼退治敘事,是流傳於岡山縣、岡山市周邊的吉備津彥命(孝靈天皇之子)討伐惡鬼「溫羅」的傳說,民間信仰普遍視為《桃太郎》的原型。但也因為史書對吉備津彥命著墨甚少,信史的匱乏導致史家對桃太郎=吉備津彥的推論仍有所保留。至於溫羅的真實身分,由於該地遺跡的朝鮮式建築 等諸多證據,人類學領域普遍推測是朝鮮半島渡海而來、擅鑄鐵的異邦人(孫嘉寧,2018)。
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編劇家阿村禮子與插畫家夏目尚吾合著《吉備津彦と温羅 : おかやま桃太郎ものがたり》則融合了傳說、史料,重構了更完整、串起傳說與史實的桃太郎,除了帶入 #天皇征服部落的政治史觀,更寫出溫暖動人的新結局:桃太郎在夢中得知溫羅實為流亡至當地的百濟國王子,悔恨不已,於是建立神社祭祀溫羅,並請溫羅遺孀阿曾媛擔任巫女。同時將自己名字依地名改為吉備津彥命,誓言守護人民(見圖四)。
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現在的岡山地區因為遍布 #古墳時代 的遺跡、供奉吉備津彥命與溫羅的 #神社,被視為重要文化遺產,地方政府推廣觀光與文化普及的資訊,到處可見桃太郎與鬼的文化符號,日本政府當局對文化產業的重視可見一斑,值得台灣方面借鑑。岡山市政府列為官方推行觀光刊物的《吉備津彦と温羅 : おかやま桃太郎ものがたり》,電子全書可至官網免費下載(有正體中文版!),網址:https://momotaro-ura.jp/story2/
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#古墳時代 的某些遺跡也跟往後連載的內容有關,敬請期待!
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#看完還準備上車
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▲ #參考文獻:
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1.Zack Davisson.(2015).《Yurei: Japanese Ghost》,Chin Music Press Inc.,Seattle
2.多田克已著、歐凱寧譯(2009).《日本神妖博物誌》,台北市:商周出版(原典為1990年出版)
3.聖嚴法師(1993)〈日韓佛教史略〉《法鼓全集》,台北市:財團法人法鼓山文教基金會(數位線上電子版,2020.09.25瀏覽,網址:http://ddc.shengyen.org/)
4.川合章子著、簡美娟譯(2002)《漫畫陰陽道與陰陽師》,台北市:台灣先智出版(原典為2001年於日本出版)
5.小松和彥(2019)《カラー版 重ね地図で読み解く京都の「魔界」》,東京都:宝島社,P.45
6.河合隼雄著、河合俊雄編、洪逸慧譯(2019)在《活在故事裡──現在即過去、過去即現在》台北市:心靈工坊(原典為2016於日本初版)
7.戴錦華(2015)《電影批評》(第二版),北京市:北京大學出版社
8.陳太乙(2010)〈解析普拉斯的創作世界──從『最後的巨人』到『歐赫貝奇幻地誌學』〉《追尋消失的秘境──普拉斯的世界解密手冊》,台北市:時報出版,頁10-11(普拉斯《最後的巨人》別冊贈品)
9.亞里斯多德著、陳中梅編譯(2001)《詩學》,新北市:台灣商務印書館,頁226-230(陳中梅撰寫附錄、名詞解釋部分,原典為古希臘文獻,約西元前335年成書)
10.孫嘉寧(2018)〈桃太郎昔話・温羅伝説と鳴釜神事から見る地域の「歴史の語り直し」〉,《日本文化人類学会第52回研究大会》,弘前市:弘前大学
11.阿村禮子著、夏目尚吾繪(2012)《吉備津彦と温羅 : おかやま桃太郎ものがたり : 吉備路ガイドブック》,岡山市:日本遺産『桃太郎伝説の生まれたまち おかやま』推進協議会(岡山市政府刊行物)
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👉 #可以去看看李長潔的《竈門神社 | 鬼門封、劍術與刃 | 關於炭治郎》:https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1604343393086613&id=208541192666847
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第一集出乎意料的有趣,觀眾便對續集寄予厚望,以致評價兩極,個人倒是不覺得第二集有到很差或是「很失望」的地步,看得蠻歡樂;這有點像是品牌設計師在不同年份出的春季系列和冬季系列,雖然看似風格變更,但基本上幾個打版和標誌性剪裁是有所連貫的。
金仕曼有在玩一件事情:「道德難題」,以詼諧展開巧妙包裝了道德與哲學思辨,而我認為第二集將這種「偷渡議題」的行為,更加升級成了相當超現實主義的激烈行為藝術,可以說是一部,非常達達主義(DADAAISM)精神的電影,
它讓「Innocent people不那麼地『Innocent』 ,Guilty也不那樣地『Guilty』」,當我們有機會扭轉階級金字塔,為什麼還要憐憫有權有勢卻為富不仁的朱門?如果有一帖能夠淨化社會的良方,為什麼還需要拯救非法吸毒者的靈魂?兩部電影的「危機」,其實正就是「火車難題」結合「勒瑰恩的歐梅拉斯」的變形題,狠狠地諷刺(甚至到戲謔了)這種「以最多人福祉為前提」的邊沁的功利主義,在爆頭煙火搭配《威風凜凜進行曲》中,感受到不由自主的愉悅之外,更是一種濃濃的挑釁、抗議與顛覆,
每個角色,也都不是你第一眼看見所認為的那樣;
而第二集則是把這層情緒,拉升到近乎「荒誕」,完全不合乎現實邏輯的呈現(它沒有想管你邏輯是不是重點),尤其是把發作的人們關進鐵籠子裡,用巨大機械爪子像夾娃娃般疊起來的畫面,讓人不禁想起小時候電視上播過的《小鬼大間諜》(Spy Kids)系列,其中有一集就是一個瘋狂科學家住在神秘島嶼上捕捉並培育了一大堆詭異生物的故事,裡面就有類似的大鐵爪和牢籠,
還有發病時爬滿臉的藍色血管(其實有點像靜脈曲張),機器狗,非常方便、有夠能絞的絞肉機,包含打醬油惡棍的領便當和其他金仕曼的領便當,一切是那樣地充滿了「Cartoon感」!(羅西居然是死在一陣爆炸後房子落入天坑全部消失),不覺得很湯姆貓與傑力鼠嘛?!😆
(※就算是大型絞肉機也不可能把一個活生生的人類直接絞成肉泥,因為就連肉工廠用的絞肉機也通常要先進行切塊作業,才不至於「卡骨」,有些還有骨頭專用的碎骨機。)(但是絞肉機很危險,愛注意哦!)
乃至,纜車車廂掉下來的前面居然有一間養老院!這種很故意很機歪但是會忍不住吐槽笑出來的惡趣味,種種誇張的表現手法,現實中本來就不可能發生,那麼,何以用我們以往對某種類型電影的理解,而認為這些情節的「太誇張」或「天馬行空」是續集的表現不佳之處?或是認為它傳遞了某種歪斜的價值觀?
但這難道不是一種,踩在道德底線上強迫觀眾接收敏感議題的心機嗎?
本作有一個被討論的爭議點,就是那場「黏膜追蹤器」的戲,身為女森~看這段的時候我就是這個臉→😮,但不全然認為這段劇情是出於對女性與女性主義的踐踏,甚至前幾天有閱讀一些討論串,我很同意有一部分的想法,將這場戲作為是一種「性別印象上的扭轉」理解,打破「美人計」(色誘)這件事在過往的特務諜報類電影中,幾乎都是由女體觸發的僵化概念,達到「換位」的嘲諷,(「美人」不局限於單一性別)
並且,這裡有一層,Maybe啦~可能有的隱喻,雙方「合意性交」但不戴套導致懷孕(可能不小心或故意),在女性身體中留下永遠的「追蹤器」,綁架彼此人生與夢想之類的事情,在這個世界上發生的次數,應該也不亞於用藥成癮(欸),
以及關於非性器官的「侵入式性侵害」,1.不只手指R,有勇氣面對黑暗現實的人可以去查查看,性犯罪者什麼樣的東西都可以拿來用哦,真的,什麼樣,都可以;他們沒有在管任何形式的,性犯罪者的犯案動機除了「性慾」以外,更包含了「征服感」,這種征服不是什麼東西可以阻擋得了他的。(以為剪雞雞就「安全」了嗎?)(冷笑)
2.侵入式性侵不僅只於單一性別,各種性別角色都有被害的案例,這是非常重要的一件事。
如果腦袋告訴你在性這件事情上的受害者是女性,那有點像是被意識形態給綑綁,因為認定了女性在性行為上是屬於「被動」的一方;所以我不太認為續集有很強烈的「物化女性」,如果將一個女子主動選擇性行為的「具體會發生的過程」給表現出來是一種歧視或物化,那忍不住想問《漢娜的遺言》這套劇堅持將性侵害場面給「演出來」的作法,也構成不可饒恕的物化嗎;
甚至,在這部電影中,負責賣身材、濕身(還跳艷舞勒)的「花瓶」擔當(請恕我用這種通俗的講法),
是查寧坦圖耶。😎
所以,「很」物化女性嘛?I don't think so.
不過以上都是,藍色窗簾。🙂
其實我認為無論是超現實的視覺表現還是挑戰道德尺度,電影之所以這樣操作,它其中一個目的為的就是要讓某些觀眾感到不舒服(或憤怒),藉由呈現出來的東西有多麼地荒謬,讓人驚覺這些事情「就真的有多荒謬」,有多麼超現實卻又「現實」,以大量的殺戮展現對人們總是愛劃分「種族」和「類別」並且打打殺殺的厭惡;(其實就是兩個字啦:反思。)
每個觀眾個人的解讀,並不能代表作者的意圖,我們也只能努力在欣賞這種主流作品的時候,盡量別站在道德制高點上拿著放大鏡檢視每一幀一幀,也學習少以個人信仰的意識形態或某種信念去揣測作者的思維,不然看什麼東西都可以找出一大堆令人抓狂的理由,這樣實在有點背離「娛樂作品」之所以存在的意義與初衷。(很多日本動畫超毀三觀會讓人7pupu哦)
當然,還是有覺得不是太精妙的地方,就是復活實在很牽強哈哈~,我個人認為他就算不復活,這集就算沒有他,其實也沒什麼關係(把戲份給別人也OK呀);這種感覺就好像每次名偵探柯南劇場版玩到沒概念了,就硬要把怪盜基德丟進去催票房,結果基德在裡面根本沒有衝三小一樣(哈哈這比喻);
而且明明第一集就是因為他死了才特別有突破傳統感,一個「這邊不可能會讓他死吧?(恐慌)」,阿就真的讓他死了!為之拍案叫絕,第二集又活起來反而有些矛盾,不過這就是金牌特務,續集「不夠創新」又如何呢,《金牌特務》,它本身就是種創新了;
希望下一集玩玩看法國特務,來個~馬卡龍血滴子或是法國麵包狀的甩棍之類的,也是蠻有意思的呀😆;喜歡續集,也覺得可以多刷,是一部可以給人藍色窗簾的電影呢。
這個世界上並沒有「絕對」的善和絕對的惡,
「Innocent people不那麼地『Innocent』 ,Guilty也不那樣地『Guilty』」。
#EltonJohn_is_Friend!😆
#威士忌帥了3個part啊啊!
#朋友說覺得罌粟小姐作的漢堡看起來很好ㄘ哈哈哈哈