這陣子一直反覆思考，針對 4 月初網紅「愛莉莎莎」，其《跟原住民約會》企劃貼文一事，作為阿米斯音樂節團隊、作為原住民族群、以及作為原住民族個人，怎麼有邏輯地陳述內心想法，提出來與你討論，並感受我的「感受」，實屬不易。
剛好前幾天看到這篇文（註 1），也分享給正在閱讀的你。筆者用兼具理性與感性的文字，提供讀者更宏觀、更細膩的思維觀點，進一步思考並與自己對話。
原文思考脈絡及觀點，已描寫得很詳盡，在此想從個人角度，以及籌辦阿米斯音樂節的經驗，針對以下三點再多一些描述：
1⃣️ 【微歧視之反思】
或許因轉譯的過程，單從字面上難以一時精準地解釋。微歧視（microaggression），不代表歧視本身大或小，而是展現的方式更隱晦、淺移默化，以至無法觀察到，有時「自認為」的善意或言論，對擁有歷史創傷或生命經驗的人，再次勾起不好的回憶與感受。
說的人不易察覺，聽的人不知如何說，所以才逐漸形成難以釋懷的情緒。
重要的是，我們每一個人，都可能會行微歧視之實，與身份無關。
自第一屆阿米斯舉辦以來，每一次規劃及討論呈現內容的方式，時時刻刻反問自己：這樣會不會很不原民？但那樣會不會重製了刻板印象？大部分的群眾能夠接受嗎？會不會忽略了部分群體的聲音？
許多問題接踵而來，也引起團隊激烈的思辨。
即使辦了五屆，阿米斯音樂節還是有很多不足的地方，也必不斷提醒自己，是否也在無意間「微歧視」。
2⃣️ 【強調歷史脈絡的重要性】
認清歷史真相，不是再次挑起紛爭，而是記取前車之鑑，避免再犯同樣的錯誤。
另外一篇從德國經驗，反思台灣轉型正義的報導中（註 2），也提及德國陳述納粹的歷史，特別點出每一位領導人名字，是為了強調「納粹是由很多『個人』集結起來的『系統』。」
我們或許不是生在那紛亂的年代，又或者個人主義漸趨為主流價值的當今，容易忽略我們作為「群體」生活著，生活在因著群體身份、生命經驗或歷史創傷等，而可能作為壓迫者／被壓迫者這個事實。
特別是歷史創傷，不會因為時間的推演，而消失殆盡。從土地正義、文化教育、身份認同、經濟發展......等議題，族繁不及備載，都只是換了新的形式在當代呈現。
3⃣️ 【文化是流動的 】
用最直接的方式描述，就是原住民族「文化」本身，因著時間、空間及與外在互動下，產生多元的樣貌，而非靜止、單一不變。
阿米斯音樂節的初衷，也亟欲透過音樂節，將原住民族文化可能被呈現的方式——傳統樂舞、音樂創作、現代舞蹈、戲劇、工作坊、紀錄片、座談、美食、裝置藝術......等等，讓族人用自己的方式，展現自我族群在當代的文化樣貌。
即使台灣很小，遭受 WHO 總幹事指控及國際間的壓迫，但我們不會放棄自己的話語權，也不會放棄與世界持續溝通。
原住民族亦是。
你可能會問：那我到底要如何接近、認識原住民族文化，或身邊的原住民族朋友？
其實很簡單，也不簡單：簡單的是，如同認識新朋友，會好奇他的個性、生長環境、生命經驗與價值觀等；不簡單的是，是否能暫時放下既有立場或想像，聆聽對方所言、接收對方所感受的。
習得同理的能力不易，但開啟對話與持續溝通，是往前邁進的重要途徑。
期望世界看見台灣的同時，台灣也能看見自己。
小美
※ 註 1 - 原文參見：讀者投書（2020）。〈是歧視，還是原住民太玻璃心？對網紅愛莉莎莎 IG 言論的反思〉 。《Mata Taiwan》2020 年 4 月 18 日，取自：https://www.matataiwan.com/2020/04/18/microaggression/
※ 註 2 - 原文參見：李奕萱（2019）。〈從德國反思台灣轉型正義（上）：先有真相，再來談和解〉。《The News Lens 關鍵評論》2019 年 7 月 24 日，取自：https://www.thenewslens.com/article/122251
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