【認真聽】#說真話與後真相 | 陳時中部長的政策溝通 | 風險時代的語藝 | 說真話的勇氣 // 李長潔 🗣
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「#人與人的連結」,這句話突然變成「年度金句」,人們讚嘆,他的講話總是令人同意也可以接受,這句「真話」同時是一種技巧,也是一種倫理。回顧這一年多以來,阿中部長的每場言談,總有許多令人欣賞的部分,像是2月時「#部長落淚」、4月時「#部長帶粉紅口罩」,當然還有更多是在直播記者會上與記者們的對話,時而嚴正指明,時而溫馨幽默。
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許多研究者開始對陳時中部長的「發言」、「政策溝通」進行分析,想要把握阿中部長的「語藝」(rhetoric)技巧。但就筆者自己的研究,部長的個人風格(Charismatic Leaders)應該佔語藝技巧的大部分比例。也就是說,天時地利人和(疫情風險中的領導期待)加上本身的人格特質與說話習慣,讓他的溝通成為某種典範。今天的節目中,我想指出,「#說真話」(parrhesia)的重要性,也簡單討論與之相伴隨的「#後真相」(post-truth),它們同時都指向民主體制,也是在我們這個疾病風險時代,可以深思的事情。
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📌 #今天的節目有:
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▶ 人與人的連結
▶ 部長的政策溝通
▶ 語藝學的傳統
▶ 傅柯的權力與論述
▶ 說真話的勇氣
▶ 說真話與後真相
▶ 疫情時代中最需要說真話
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📢 #firstory 聽這裡:https://open.firstory.me/story/ckonj5y3w9rpd0816spjpnypl?ref=android
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📢 #kkbox 聽這裡:https://podcast.kkbox.com/episode/Pat9P9A4vBG_v5KsTT
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📢 #spotify 聽這裡:https://open.spotify.com/episode/6hNr2xExQuCW01m154STIb?si=H6wmKVqJSNiFDbi047ye6w&utm_source=copy-link&dl_branch=1
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📢 #apple 聽這裡:https://podcasts.apple.com/us/podcast/ep-45-%E8%AA%AA%E7%9C%9F%E8%A9%B1%E8%88%87%E5%BE%8C%E7%9C%9F%E7%9B%B8-%E9%99%B3%E6%99%82%E4%B8%AD%E7%9A%84%E6%94%BF%E7%AD%96%E6%BA%9D%E9%80%9A-%E9%A2%A8%E9%9A%AA%E6%99%82%E4%BB%A3%E7%9A%84%E8%AA%9E%E8%97%9D-%E8%AA%AA%E7%9C%9F%E8%A9%B1%E7%9A%84%E5%8B%87%E6%B0%A3-%E6%9D%8E%E9%95%B7%E6%BD%94/id1516956557?i=1000521650755
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////// 完整論述 /////
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這一年中,我們每天都看到部長在談疫情,在危機時刻,或許我們不得不信任,但整體而言,他的講話總是有著特別的說服力。他連續得到前所未有的超高民調,顯示人們對他有著高黏著度的信任與喜愛。有人批評這是一種造神或是偶像包裝,但我覺得不如仔細觀察與分析他的談話,可能對我們的人生更有幫助。
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▓ #部長的政策語藝
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今天部長講出「人與人的連結」,真是絕妙,文字精準帶有情感,溫暖幽默又不失正確性。一時間也成為社群媒體上瘋傳的名言佳句(當然有各種解讀啦)。相關的例子很多,他總是可以用沉穩冷靜的語氣,說明數據,鼓舞士氣,像是流下淚說出:「雖然不希望在統計上有相關確診病人,但反過來想,也等於是我們救他一命,讓我們的醫療界盡最大努力來幫助他」,或是,戴上粉紅口罩鼓勵正確的口罩使用習慣與扭轉性別意識形態,其他像是「人與人之間不信任,病毒就有機可趁」,「媒體在做利己利人的事,社會安定很多」等等。
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在記者會上,他總是非常「真實」,是整個人格氣質、數據論點、口條表達上的真實。這正是語藝學中所強調的可信度訴求(#ethos)、感性訴求(#pathos)、理性訴求(#logos)。
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▓ #語藝學傳統
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簡單地介紹一下西方的語藝學傳統。語藝學(rhetoric)是個起源於古希臘時期的一門學問,這可說是最古老的傳播學與傳播教育。而我們人類最基本的溝通方式是以語言符號進行溝通。在古希臘誕生的傳播知識我們稱為語藝(rhetoric);在希臘開始的傳播教育我們稱為「語藝教育」,主要以說服為目的。這個語藝傳統包括創作、組織、風格、記憶、演述的技巧內涵。
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語藝之所以重要,是因當時的公民因在民主體制與精神下,在參與公共事務時可以自由的發揮,因此思辯與表達能力也得以受到重視。語藝可以說是民主的基礎之一,但語藝與真實的關係也時常是哲學爭論的重點。
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我們可以想像,雄辯滔滔與真實之間可能是有衝突,甚至是水火不容的,語藝技巧並不以真理或事物的本質為基礎:真理,信不信由你,都是語藝的效果。只要你能成功達到說服,那就成為某種真實。正因這個弔詭,法國的哲學家Foucault,在晚年便針對「語藝」與「說真話」進行區隔與辯論,兩者相互衝突,卻又模稜兩可,也同時是民主機制中的基礎與派生現象。
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▓ #傅柯的論述分析與權力哲學
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Foucault大概是二十世紀後半最有影響力的歐洲知識份子,有學者認為,他是一位「改變所有學者的工作基礎」的重要思想家;你可以說他是社會史學家、哲學家、文學家、社會學家。在1955~1969之間,Foucault在法蘭西學院有著一段知識的輝煌時間,而在1984年時,卒於自己的死亡實踐。
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總括來說,Foucault的的主要學術工作有三,首先是新史學範疇下進行「瘋狂」概念的系譜分析,如《瘋癲與文明》(1961),第二條路線是對人文科學發展史的研究,如《詞與物》(1966),第三條路線是進行知識論述的語言學研究,為《知識的考古學》。此外也有一些單一主題,例如《臨床醫學的誕生》等等。而晚期Foucault則從是《性史》三大卷的艱鉅工作,並轉向自我的倫理技術探究,思考人的存有問題,包含《說真話的勇氣》、《主體詮釋學》等。
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對於Foucault而言,權力無所不在,這是一個文化中最複雜的論述實踐。因此,他並不會問:「誰是掌權者?」而會是問:「權力如何被配置,以及生了什麼物質效果」。例如,什麼標準被認定為患有精神病?需要如何被治療?這些問題持續成為Foucault工作中重要的興趣。
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一般而言,我們探究權力問題時常會問的「制定法律者是誰」、「法案如何通過」,傅柯會認為這些問題預設了權力關係是穩定的、可預測的客觀事實;從其觀點來看,權力並非通過社會結構而下放的,相反的,權力是流動的,且透過論述蔓延開來,在特定的學科或實踐範疇內,我們的知識本身構成了經驗世界的真實,也內含了力量的運動。從此來看,Foucault大部分的時間,都在追尋權力的軌跡。
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▓ #說真話的勇氣
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Foucault去世前一年,1983年在法蘭西學院開了一堂討論班:「自我與他者的治理」。課堂中,他進行了此生中的最終回思辨,直指「說真話」(fearless speech)在論述形構、論述實踐、與主體詮釋上的歷史與作用,試圖解開「權力」的謎題與提供一個面對「權力」的解決方案。
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「說真話」也是古希臘時代的一個政治行為的概念,意旨坦率直言、自由言說、思言不二,面對暴政權力時,依然敢直言不諱。Foucault在他的「主體詮釋學」講座課上,對「說真話」(Parrhesia)的分析已經提出了幾個深具意涵的問題,特別是在論民主體制之時也將是關鍵的:「說真話」與「語藝」(rhetoric)的區辨,以及「說真話」與逢迎者(flatterer)「說好聽話」之間的敵對。
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簡言之,「說真話」牽涉了我們對自身的主權(egkrateia),也因為作用於他人,而更是一種言說的倫理。但「說真話」必須審慎於情境時機(kairos),需要選擇與決斷可與之言的對象。我們可以看到,一方面,掌握說服技藝的人能夠藉著話語而支配他人,「說得好聽」可能成為「講真話」的可怕敵人。另一方面,單是真理本身又未必足以說服人,仍然需要表達的藝術,才能發揮說服力,「令人相信」。(朱元鴻,2016)
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不過,Foucault認為,「說真話」對真理的擔保,不在於理論與技巧,而是必須對照於說者實際生命格調的態度與行止。相對比,說服群眾的雄辯,不在於訴諸邏輯與真理的判斷,而在於召喚出聽眾的強烈情緒,就如同劇場裡的戲劇成分。以說服為目的,「說得好聽」的逢迎諂媚,看似跟從聽眾的討好姿態,其實在召喚聽眾的跟從。而「說真話」,不僅表現說者對自身的主權,也在鼓勵、支持聽者自主與獨立的判斷,助益而不操控,是一種對他人的慷慨。因此「語藝」說服裡說得好聽的逢迎諂媚,和「說真話」是絕不能相容的敵對者。(朱元鴻,2016)
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Foucault在1982年3月3日講課結尾時用了很模稜的表述:「說真話」是一種特別的,「非語藝的語藝」(nonrhe- nonrhe torical rhetoric);既是一種技藝,也是一種倫理,既是一種判讀情境對象之藝,也是一種道德態度。
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▓ #說真話與民主
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後來,Foucault在「自我與他者的治理」講座課上,提了兩個概念「平等的自由言說」(lsegoria)與「說真話」(parrhesia)之間曖昧的關係。在專裁體制下,我們看見「說真話」的陰影:謊言、遮蔽、言不由衷、集體錯覺,所有人民注定要被擺佈。Foucault說,民主的基本特徵是「說真話」。但,奇怪的是,民主與「說真話」之間的惡質關係也可能毀壞民主,任何人都可以隨意發表,尤其當多數聲音代表主要意見,甚至我們去討好多數意見,產生民粹,卻也消滅了「說真話」與其主要的區辯能力。
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我先回到另一個與「說真話」相關的概念:真相。一口氣可以拿出三個層次關於「真」的討論,即事實(fact)、真相(truth)、真實(reality):
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(一) 事實,就是指實際發生和實際存在的事物狀態或狀況,某個程度上無法解釋,也比較難理解,無論是哪一種制度都無法完全承擔起呈現事實的重量,事實是自己存在在那。
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(二) 真相,其相對於假象,是現象之下的二級概念,真相是指真實地表現了一定對象的實際情況或本質的現象,因此,真相和本質是一致的;假相則是指沒有真實地表現一定對象的實際情況或本質的現象,相反,假相是那種遮蔽了、掩蓋了一定對象實際情況的現象,因此,假相是和本質不一致的。具有交互主觀性,真相是透過觀察、理解、判斷等詮釋過程所得來的,是在(醫療、媒體等)論述下生產與再生產出來的「事情的面貌」,其包含了假象與真相,而呈現真相、符合事實是這些論述的終極目標。
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(三) 真實,真實是個認識論概念,是指認識結果與認識對象間的一種關係。如果作為結果的認識與認識的對象符合,就說認識是真實的,如果不符合,就說認識是不真實的。也就是說,當呈現的真相與事實符合時,我們可以說我們創造了一個可以認識到的真實。
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所以,我們能夠動用的是「真相」層次,主要的著力點也就是呈現真相或是排除假象。但是,真相不是自為的,而是人為的。麻煩的地方就在這裡。我們究竟要的是甚麼真相?如果真相如此多元。
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所有這裡有一種「真相困境」。所有參與到疫情關係中的我們,都會從不同的角度訴說真相,形成一個程度式的真相,既然真相是一個光譜,那我們老百姓們所期望的是真相嗎?還是,我們要的是希望他們「說真話」?
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▓ #做一個無畏的直言者
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所以,問題的癥結點不在於真相如何,因為真相終究是論述的。問題的癥結在於我們是否展現了「說真話」的民主特徵。民粹主義這字眼在當代的語境中有點負面,就像我們表示每個人都有對公共事務發言的權利,可以「平等的自由言說」(lsegoria),不管其知識、美德之類的條件如何,這樣一來,無法區辯是否為真話,無法保證是否為真相論述,淪為民粹盲流。
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Foucault認為,要確認是否為真話的條件有二,其一是要接受學習與教育(從詮釋學的角度來看,是教養的意涵),其二是要「重返自己」,不僅是有勇氣對他人說真話,還要有勇氣揭露關於自己的真相。
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我想阿中部長的政策溝通技術,以及前幾波疫情全民的安穩處理,除了語藝的可信度訴求(ethos)、感性訴求(pathos)、理性訴求(logos)外,做為一個「無畏的直言者」,有足夠的「學習」與「重返自己」是非常關鍵的成功因素。疾病議題關乎生死,與「自己」密切相關,而密集的「健康傳播」也讓大家都擁有審時判斷的能力。而部長的「說真話」,不只是一種技巧,更直接地反映了風險時代道德主體的倫理態度。這一切才能運作的如此美好順暢,我相信之後也會是這樣。
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▓ #後真相與說真話
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這兩天的疫情升高,比定會相伴隨各種「假訊息」,這些訊息不一定是刻意造假,而是一種「平等的自由言說」下而形成的「後真相」。「後真相」(post-truth)一詞作為前年的代表詞彙,也與風險社會的局勢變化相關。所謂「後真相」指的是「訴諸情感與個人信仰,比陳述客觀事實更能影響民意的種種情況」。換句話說,隨意散播驚悚的言論,比起事實真相更為重要。
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另方面隨著民粹主義的興起,愈來愈多政治人物以此方式對待人民。對政治人物而言,奉行的是「有用者為真!」(what works is true!)(就像語藝學般),對「我的政治利益」有用的就是真理真相,沒有什麼永恆的價值與意義存在。如此的心態,加上大眾傳播媒體也為了自身的經濟利益而推波助瀾,刻意扭曲的造謠、橫空出世捏造及帶風向的假新聞與假資訊等,搖身一變被包裝成為「另類事實」(alternative facts),而獲得了合理性與合法性的地位。(楊州松,2020)
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雖說這些「另類事實」經不起時間與查證的考驗,但在資訊氾濫至內爆的網路時代中,根本沒時間去考驗,因為更多、更新的另類事實持續不斷地湧現,覆蓋著前面的另類事實而不斷將其壓縮;且在速率的催趕下,公民及閱聽大眾無力、無心也無時去逐一檢視另類事實是否為事實。但是面對人類共同的敵人,所有的資料與資訊都應該完全公開、透明與真確,並能不經加工製造的真實傳播出去,以讓人民知曉真相,據以自主判斷。在這個「瘟疫蔓延+後真相」的時代中,「說真話」(fearless speech)更顯其價值與重要性,我們必須明白「無懼地說出真話」的真諦。(楊州松,2020)
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回想一下,阿中部長早在2月13日的記者會上,說過「唯有選擇說真話,防疫工作才有可能成功」。分享給大家,也請大家銘記在心。
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#參考文獻
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1. 朱元鴻. (2016). 說真話與民主, 傅柯的最後一課. 思與言: 人文與社會科學期刊, 54(2), 57-91.
2. UT, I. C. K. Truth-Telling in the Era of Post-Truth: Two Cases of Parrhesia for Democracy.
3. 楊洲松. (2020). 學在瘟疫蔓延時: 新型冠狀病毒疫情下的教育思考. Journal of Curriculum Studies, 15(1), 1-14.
4. Foucault, M., & 鄭義愷. (2005). 傅柯說真話. Fearless Speech.
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#一起加油
#很好睡的一集
同時也有2部Youtube影片,追蹤數超過76萬的網紅memehongkong,也在其Youtube影片中提到,135 解釋學循環—世界不離開我們主觀的詮釋 西方哲學三階段:1.古希臘柏拉圖代表:What is Reality?2.笛卡兒代表:What do we know?3.語言轉向:What do we mean? 語言哲學成了現代哲學的濫觴。語言哲學又區分歐陸派和英美派。歐陸派傾向探討語言與存在世界...
古希臘哲學轉向 在 銀色快手(Silverquick) Facebook 的最讚貼文
> 銀快的哲學課 01 <
我在想「哲學」如何自學這件事。
與其想破了頭,不如直接開始讀哲學吧。
哲學入門書,哲普書(寫給非哲學專業人士看的書籍)、哲學延伸的思考讀物、哲學原典(中文及外文)這些似乎都很有趣,我開始慢慢讀這些書,去理解哲學家所詮釋的世界究竟是怎麼一回事,這引發我極大的好奇心。
提起「西方哲學」,腦海立刻浮現「歐洲」的這個字眼,畢竟整個歐洲是具有相當長的歷史傳統,有一系列的理論支持各種宗教思潮乃至社會型態,西方文明具有強大的力量,最主要的力量就是思想的力量。
但西方文明並不等同於西方哲學,現行的西方哲學起源於古代希臘,還包括中世紀時期、近現代與現代的一系列理論在內的哲學,統稱為西方哲學。
哲學的起源,是那個一切都為了神的榮耀而服事的時代。
「哲學」這門學問在古希臘誕生以前,人們認為這個世界所有的一切都是因為諸神的行為所造成的。很多無法解決的疑問,絕大部分都推給「神明造的業」這樣多好,簡單又省事,而且也無法一一查證,基於人們對於神明的崇拜和敬畏,既然是事情是因為神明做對了什麼事,或做錯了什麼事,只要接受事情的結果就好,不需要去追究是何種原因。
「討神明喜悅的事」和「惹神明發怒的事」是古代希臘人,也是神話時代,人們唯一關心的話題。這樣的傳統造就了後來的人們,對於傳統宗教的說明抱持著疑問的態度,其中有一小部分的人,他們在古希臘以自然學者的身分活躍於社會。
他們相信「理性」才是「萬物的根源」,理性可以驅動宇宙以及建構世界的秩序,並呼籲人們應該要探求「理性」為人類的存有找尋意義,於是更多人前仆後繼,提出自己的想法和主張,這就是哲學的起源。
其後,希臘出現許多知識份子,他們被稱作智辯家(古希臘文:Σοφιστής、英文:Sophist )相對於探求「萬物的根源」他們更傾向主張「萬物之間並沒有共通性」而所謂的善良、真理、正義都與人本身需要的利益相關,所以沒有絕對的真理與正義,即「相對主義」。這樣的思想開始廣泛流行於民間。
這些智辯家,或稱之為辯士,他們以雅典為中心,周遊希臘各地,向青年們進行修辭、論辯和演說等知識技能的訓練,教授參政治國、處理公共事務的本領。因為他們並不追求絕對真理與正義的看法,受到極大的反彈,從而導致新的哲學思想家出現,如蘇格拉底(Socrates;公元前469—公元前399年)。
蘇格拉底在西方的地位,等同於東方的孔子。
由於蘇格拉底的思想大多圍繞著人類生活的關懷與反思,所以學術界普遍認為蘇格拉底是將哲學從研究自然轉向研究人和社會的代表者,他的貢獻讓哲學跨出了一大步。
蘇格拉底曾經向眾人拋出一個疑問:
「在問問題之前,你知道你的問題什麼嗎?」
一個人要能「認識自己」,蘇格拉底認為人首先要「自知自己是無知的」,這個重要的概念又稱為「無知之知」。
他借用了刻在德爾斐神廟上的箴言:「認識你自己」來表達研究人自身的意義,如果你想要認識自己,前提就是要先承認自己的無知。
為了強調「無知之知」的重要性,蘇格拉底習慣以公開的問答對話來傳授知識,比方說當他的弟子或是民眾嘗試回答「什麼是善?」,「什麼是美?」這些問題的時候,蘇格拉底總會找出他們答案中的漏洞,比如論證缺乏基礎與邏輯矛盾等,繼續追問下去,直到回答者無可爭辯,繼而承認自己的「無知」。
而繼承蘇格拉底意志的哲學家柏拉圖提倡「哲學的本質在於天上(神)」,另一位哲學家亞里斯多德則提倡「哲學的本質在於地上(人)」於是哲學的發展到最後與神的距離愈來愈遠,然而,有一件事情,中斷了哲學的發展,那就是隨著亞歷山大大帝的駕崩,哲學也因此而衰退,其後又隨著基督教的興起,哲學的存在感也愈來愈淡薄。
自學筆記 20190925 am 03:02
古希臘哲學轉向 在 銀色快手(Silverquick) Facebook 的最佳貼文
> 銀快的哲學課 01 <
我在想「哲學」如何自學這件事。
與其想破了頭,不如直接開始讀哲學吧。
哲學入門書,哲普書(寫給非哲學專業人士看的書籍)、哲學延伸的思考讀物、哲學原典(中文及外文)這些似乎都很有趣,我開始慢慢讀這些書,去理解哲學家所詮釋的世界究竟是怎麼一回事,這引發我極大的好奇心。
提起「西方哲學」,腦海立刻浮現「歐洲」的這個字眼,畢竟整個歐洲是具有相當長的歷史傳統,有一系列的理論支持各種宗教思潮乃至社會型態,西方文明具有強大的力量,最主要的力量就是思想的力量。
但西方文明並不等同於西方哲學,現行的西方哲學起源於古代希臘,還包括中世紀時期、近現代與現代的一系列理論在內的哲學,統稱為西方哲學。
哲學的起源,是那個一切都為了神的榮耀而服事的時代。
「哲學」這門學問在古希臘誕生以前,人們認為這個世界所有的一切都是因為諸神的行為所造成的。很多無法解決的疑問,絕大部分都推給「神明造的業」這樣多好,簡單又省事,而且也無法一一查證,基於人們對於神明的崇拜和敬畏,既然是事情是因為神明做對了什麼事,或做錯了什麼事,只要接受事情的結果就好,不需要去追究是何種原因。
「討神明喜悅的事」和「惹神明發怒的事」是古代希臘人,也是神話時代,人們唯一關心的話題。這樣的傳統造就了後來的人們,對於傳統宗教的說明抱持著疑問的態度,其中有一小部分的人,他們在古希臘以自然學者的身分活躍於社會。
他們相信「理性」才是「萬物的根源」,理性可以驅動宇宙以及建構世界的秩序,並呼籲人們應該要探求「理性」為人類的存有找尋意義,於是更多人前仆後繼,提出自己的想法和主張,這就是哲學的起源。
其後,希臘出現許多知識份子,他們被稱作智辯家(古希臘文:Σοφιστής、英文:Sophist )相對於探求「萬物的根源」他們更傾向主張「萬物之間並沒有共通性」而所謂的善良、真理、正義都與人本身需要的利益相關,所以沒有絕對的真理與正義,即「相對主義」。這樣的思想開始廣泛流行於民間。
這些智辯家,或稱之為辯士,他們以雅典為中心,周遊希臘各地,向青年們進行修辭、論辯和演說等知識技能的訓練,教授參政治國、處理公共事務的本領。因為他們並不追求絕對真理與正義的看法,受到極大的反彈,從而導致新的哲學思想家出現,如蘇格拉底(Socrates;公元前469—公元前399年)。
蘇格拉底在西方的地位,等同於東方的孔子。
由於蘇格拉底的思想大多圍繞著人類生活的關懷與反思,所以學術界普遍認為蘇格拉底是將哲學從研究自然轉向研究人和社會的代表者,他的貢獻讓哲學跨出了一大步。
蘇格拉底曾經向眾人拋出一個疑問:
「在問問題之前,你知道你的問題什麼嗎?」
一個人要能「認識自己」,蘇格拉底認為人首先要「自知自己是無知的」,這個重要的概念又稱為「無知之知」。
他借用了刻在德爾斐神廟上的箴言:「認識你自己」來表達研究人自身的意義,如果你想要認識自己,前提就是要先承認自己的無知。
為了強調「無知之知」的重要性,蘇格拉底習慣以公開的問答對話來傳授知識,比方說當他的弟子或是民眾嘗試回答「什麼是善?」,「什麼是美?」這些問題的時候,蘇格拉底總會找出他們答案中的漏洞,比如論證缺乏基礎與邏輯矛盾等,繼續追問下去,直到回答者無可爭辯,繼而承認自己的「無知」。
而繼承蘇格拉底意志的哲學家柏拉圖提倡「哲學的本質在於天上(神)」,另一位哲學家亞里斯多德則提倡「哲學的本質在於地上(人)」於是哲學的發展到最後與神的距離愈來愈遠,然而,有一件事情,中斷了哲學的發展,那就是隨著亞歷山大大帝的駕崩,哲學也因此而衰退,其後又隨著基督教的興起,哲學的存在感也愈來愈淡薄。
自學筆記 20190925 am 03:02
古希臘哲學轉向 在 memehongkong Youtube 的精選貼文
135 解釋學循環—世界不離開我們主觀的詮釋
西方哲學三階段:1.古希臘柏拉圖代表:What is Reality?2.笛卡兒代表:What do we know?3.語言轉向:What do we mean?
語言哲學成了現代哲學的濫觴。語言哲學又區分歐陸派和英美派。歐陸派傾向探討語言與存在世界的內在關係,其中海德格
的解釋學循環(Hermeneutic circle)影響深遠。在一般情況下,解釋學常常意味著解釋聖經的過程。在猶太和基督徒歷史學者和研讀聖經的學生為了意思而開發了詮釋學各種各樣不同的系統。但海德格將解釋學提升為真理論,他認為理解是主觀的,而且理解本身具有歷史性,取決於觀者先前的理解,有所謂的「前結構」,因此理解要以「前理解」和「前結構」為前提。而審美理解就是對藝術真理的理解,也就是對世界本體存在的理解,藝術作品作為審美理解的對象,實際上就是存在的敞開,一方面藝術最直接地對我們說話,同我們有一種神秘的親近,使我們覺得同藝術融合為一體。
講者:陶國璋(中文大學哲學系客座助理教授)、李康廷(中文大學哲學系博士生)
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古希臘哲學轉向 在 memehongkong Youtube 的精選貼文
128.古希臘哲學—宇宙是怎樣構成的?
公元前600年,一些好奇的希臘人開始脫離神話式的世界觀,以經驗觀察加上理性推論來求問宇宙的本源。他們相信現象背後一定有原質(original stuff),原質就是宇宙的本體(Reality),構成紛紜的現象,這時期的哲學又稱宇宙論階段。幾位重要的哲學家及對原質的主張:泰勒斯Thales(水),畢達哥拉斯Pythagoras(數),巴門尼德Parmenides(Being),赫拉克利特 Heraclitus(火),德謨克利特Democritus (原子),普羅塔哥拉 Protagoras(人是萬物的尺度)。
到了公元前400年,傳奇的蘇格拉底(Socrates)的出現,扭轉了哲學的方向,從宇宙論問題轉向反思人生在世的意義,人應該怎樣活著,甚麼是真、善、美?哲學開始進入人事論階段。
講者:陶國璋(中文大學哲學系客座助理教授)、劉創馥(中文大學哲學系副教授)
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古希臘哲學轉向 在 現行的西方哲學起源於古代希臘,還包括中世紀時期 - Facebook 的推薦與評價
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