除咗人鍊手牽手,823仲有個基督徒集會。
呢段時間,教會應該一直俾黃藍兩種聲音拉扯,更加好多人因為咁,驚唔合一,驚紛爭,驚教會分裂。所以,寧願多一句,不如少一句,避免爭拗。不少教會因此會提倡「政教分離」,教會內不談政治,只談信仰。不過,之前香港浸信會聯會會長羅慶才牧師已經提到,政教分離的「政」,是指「政權」,教會不應與政權有任何關聯,影響其信仰價值,而不是遠離「政治」。
何況,今次事件,不只是黃藍,而是黑白。
當然總有支持政府嘅人話示威者搞事,係,示威者係搞事,但係為乜搞事?唔通真係有冷氣唔涼,要出嚟食催淚煙貪過癮?再者,就算搞事,示威者不斷被拘捕,但拘捕過程要用咁大武力?拘捕後仍然要虐打、羞辱?呢啲就唔係政見不同,而係是非黑白。所以,呢個已經唔係政見,而係作為一個「人」,我哋仲有冇良知。 而我哋信主嘅,主所賜下嘅聖靈,有冇提我哋指出惡行。
我哋可以保持沉點,聽憑主怒。不過,我又覺得,我哋身處呢個時代,我哋有冇好好做好自己嘅角色,為主作光?定還是我哋只係做四道牆入面嘅乖乖信徒?
基督徒嘅反送中上,好似未有一個以此身份嘅聚會,所以823集會都至關重要,讓人知道我哋唔離地,我哋關心「人」,我哋倚靠主,亦與人同行。
P.S. 1:文宣圖在留言。
P.S. 2:因為同手牽手撞時間,所以集會入面亦設有手牽手環節。
P.S. 3:為此禱告,求主憐憫。
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首先,我再重申,本人的立場非要教會事事發聲,而是當大眾社會面對重大且明顯的不公義、是非顛倒、人身安全受威脅,此等大是大非的事時,教會必須站在受壓者的一方,誠實、勇敢地批判欺壓者的不公行為。正如牧者教養群羊是非對錯,在羊迷失、走錯路時,牧者會指正牠正確的道路,而政府也是,在政府走錯路時,教會也應站出來指正政府的錯誤,引導牠回到正軌。
無奈地,當日不少教會在面對香港《逃犯條例》時,噤若寒蟬,不作聲,不表態。最後會眾自發聯署及上街緩助市民,信徒站在前線,而教會退得無可再後。就教會消極的態度,我聆聽到大致還是兩個原因。
第一,畏民。教會的會眾立場不一,當教會就政治表態時,意味某些持相反意見的會友將受打擊,甚至在教會中會覺得被孤立。作為牧者,是要作全會友的牧養,而行這事,無礙分裂彼此之間的關係,難以再牧養這些會友。為了不想撕裂會內會眾,也想營造一個和諧的環境,不損在主內的合一,教會只能保持沉默。
首先,我再重申教會對不公義的事的批判,是單純針對事件的本身性質而批評。如政府漠視民意,批評漠視民意;政府胡亂拉人坐政治獄,就批評胡亂拉人坐政治獄;警方使用過度暴力,就譴責該暴力行為。教會是針對事並非人,這正是如教會經常提及,是要恨惡罪,而不是恨惡罪人。
教會不想有損主內合一,但所謂的主內合一,是我們在教會內一同對基督真道的追求,包括仁愛、公義等價值。如果我們因為和諧,放棄對公義、真理的執着,對社會的是是非非置之不理,那麼教會的作用,則只餘下聚會所的功能,而不是基督在世的器皿。一個有原則的人,不可能會被所有人喜愛,因為他要堅守自己的原則,就如一個廉潔的人,必定會受其他貪污的人討厭和唾棄,教會也應該要有被討厭的勇氣。要知道,信仰本身就是要破碎的,如果有會眾不明白教會所為,應該用愛心教導他們,破碎他們的生命,學會了解時事及社會公義。要知道,教會就不公義的事發聲,並不是要唾棄相反意見的人,僅是要追求社會公義。一間教會,如果不想得失所有會友,就只能永遠保持中立,將自己退到一個非常安全、中立的位置,如隱世般不聞不問,結果就是為了自身的安全,失卻與社會同在,在黑暗之中作見證的機會。
其次,畏權。政府甚至背後的國家畢竟是極大的勢力。不少教會與政府關係密切,從中也有不少支助或合作項目,同時亦有教會,害怕惡法通過後,會遭到逼害,因此為了保護教會和會眾的安全、保持發展機會,也免於秋後算帳,因此不作任何表態。
但教會是真道守護者,面對不義之事,如果因害怕危險、或是利益而選擇退後,實是與罪惡妥協,跟再次出賣基督是無異。教會、教徒,理應面對罪惡,即使會身陷囹圄,仍要跟罪惡的權勢和妥協誓不兩立。如果是因說一句真話,教會會被強行遷拆,不餘一瓦一磚,教會亦應說該句真話,是就說是,不是就說不是,乃教會奉守的聖經教導。
有些人說,涉及政治事件必然複雜,牧者實在不知如何判斷,因此保持中立也是無可厚非。但我認為,牧者乃奉上帝召命的牧羊人,必然熟讀聖經真理,有聖靈的帶領守望,也經常作道德判斷以教化群羊對錯。那麼為何,一旦涉及政治事件,就會不懂得作判斷?雖知道對錯就是對錯,加上政治仍然是對錯的問題。提及此言論的人,會否太低估牧者的智慧?信仰是全方面的,是生活的全部,但為何真理的教道當涉及政治時,牧者就會禁言不作教導,是否聖經的真理在政治領域是不適用?
我知道,牧者要牧養教會,需要考慮和顧慮的事太多,也有不少的困難。但有時,面對危難,可能就是簡單的行動,才是實踐信仰。是就說是,不是就說不是。中立,必然是簡單一點和輕鬆一點,因為不須負責任和代價。只不過,教會所信仰的基督耶穌走十架路,其實祂也可以選擇一條比較輕鬆的道路,不一定要背起十字架,但祂為了神的公義和對世人的愛,還是選了一條苦路而走。
或許,從前教會不需作任何表態,保持中立便可,但時代不同,轉變亦大。政治和社會生活扣得密不可分,極權對自由社會的壓制步步逼近,不少人、包括年輕人離開教會,也是因為教會回應不到這個時代的需求,脫節嚴重,脫離群眾。但這一次,不少教會表態作見證,更多人是站出來做見證,這才是福音運動。敬拜並非在四牆之內,大家互相守望幫助也是做見證,而沉默是對極權的最大幫助。我只用愛心說誠實話,中立的教會,作為市民我感受不到這次你與我們同在。
人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人,教會也應當如此。
#基督徒 #教會 #HongKong
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※ 2016.09.06 觀點—《旁觀者》Hardeep Singh ※
錫克教廟宇在德國被攻擊,宗教戰爭來到歐洲
作者 Hardeep Singh 是英國的錫克教徒,也一位自由投稿的新聞記者。
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德國發生的恐怖攻擊事件漸漸變得愈來愈尋常,所以日前德國埃森市(Essen)發生炸彈被引爆,但因沒有傷及任何人,就沒有引起太大的矚目。引爆炸彈的是三個青少年,他們屬於 Whatsapp 同一個群組,稱之為「伊斯蘭哈理發的支持者」,他們的意圖很明顯的:他們想要對西方的不信者發動戰爭。
然而他們下手的目標,卻是一座錫克教的廟宇。德國傳出的消息雖說沒有證據顯示這是恐怖攻擊,但任何聽到這條新聞的錫克教徒馬上就會明白此事背後的動機何在:正如同任何猶太教或基督教的信徒馬上明白伊斯蘭主義極端份子為什麼以猶太聚會所與教堂作為攻擊的目標一樣,這是一個以宗教為動機的攻擊,目的是提醒德國的錫克社區他們應該感到害怕,恐怖已經來到歐洲。
伊斯蘭基本教義派迫害基督徒的事件少受重視。然而在法國盧昂天主教神父賈克‧哈默(Jacques Hamel)被殺後,歐洲正在變成宗教戰場的事實,已經很難再視而不見了。伊斯蘭國在敍利亞與伊拉克對少數宗教團體進行的迫害,已經抵達歐洲。猶太人與基督徒當然是他們的兩大下手目標,但埃森市的炸彈提醒了我們,錫克教徒也面臨伊斯蘭極端主義的威脅。
錫克教徒與穆斯林有長久而紛擾的歷史。錫克教的創辦宗師,拿奈克(Guru Nanak)是和平主義者,他鼓勵宗教之間的對話。拿奈克主張婦女的權利應該受到保障,反對種姓制度,也批評蒙兀兒統治者——入侵印度的穆斯林——殺人的罪行。拿奈克的追隨者包括穆斯林也包括印度教徒。然而當第九位錫克教上師得格‧巴哈都爾(Guru Tegh Bahadur)在 1675 年因為挑戰蒙兀兒統治者強迫印度教神職人員改宗政策而被處死時,錫克教的教義出現了轉折。他的兒子,戈賓德‧辛(Guru Gobind Singh)訂下了教規,表示錫克教徒(他稱之為 Khalsa、「純潔」之意)應該隨時準備捍衛自己與其他人,對抗暴政。由此,印度的武士群誕生了,截至今日,錫克教徒依然產生許多驍勇的戰士。
上師戈賓德‧辛的支持者,也包括伊斯蘭教的少數族群——信仰什葉教派與蘇菲教派的個別人士。然而,他對極權主義的反抗讓他個人付出極為慘痛的代價:他的父親、四個兒子都因此而死,兩個小兒子還因為拒絕改宗伊斯蘭教,而被磚頭砸死。雖然如此,上師依然拒絕詆譭任何伊斯蘭的信仰者,還特別訓示錫克教徒「應體認到人類為一」。
雖然錫克教認為應該尊重不同的宗教傳統,但伊斯蘭卻有長期迫害錫克教徒的歷史。即使到今天,同樣的迫害依然存在。阿富汗民主共和國在 1992 年垮台之前,全阿富汗本有二十二萬名錫克教與印度教徒。現在全阿富汗只剩下 220 戶錫克教徒。許多人逃到西方尋求庇護,理由很單純,因為他們被視為「卡菲勒」(Kafirs)——這是對所有非穆斯林的貶義稱呼。依然留在阿富汗的錫克教徒被迫穿戴黃色的布條,好在公共場合被指認自己不是穆斯林,彷彿納綷德國統治時候的猶太人被迫配戴大衛之星一樣。綁架、暴力、強迫徵收吉茲亞(jizya)——非穆斯林必須繳交的人頭稅——幾乎成了社會的標準現象。
阿富汗如此,越過邊界的巴基斯坦也沒有好到哪裡去。巴基斯坦政府雖然准許錫克教徒到創辦祖師爺的出生地南卡那‧沙希布(Nankana Sahib)朝聖,但朝聖者往往必須請保鑣與警衛隨行保護。2014 年,有五百個錫克教的家族被迫離開白沙瓦(Peshawar),因為極端份子發出威脅,當地人也對他們極不友善。更慘的是,錫克教徒在巴基斯坦的西北地區被極端主義者砍頭——手法跟伊斯蘭國對付基督徒與雅茲迪教教徒如出一轍。
錫克教徒都知道,他們並不是唯一被伊斯蘭主義者盯上的少數教派信徒。九世上師德格·巴格都爾曾經痛批的宗教暴力依然存在。根據國際特赦組織(Amnesty International)的報告,巴基斯坦信德省(Sindh province)的印度教婦女常常被迫改宗伊斯蘭,然後被迫跟穆斯林男子結婚。不准褻凟(伊斯蘭)的法律常常被用來迫害少數教派的信徒,包括阿赫邁底亞教派(Ahmadiyya sect),他們只因為信仰自己的宗教,就被當作犯罪份子。
這些歷史西方並不太看重。但是它的回音現在已經在歐洲各地再現,要再選擇視而不見愈來愈困難。基督徒在敍利亞遭到迫害——也在法國被迫害。阿赫邁底亞穆斯林在巴基斯坦被迫害——在(英國)格拉斯格開雜貨店的阿薩德‧廈(Asad Shah),因為祝福所有基督徒復活節快樂而遭到謀殺,他就是一位阿赫邁底亞教派的信徒。錫克教徒在阿富汗被攻擊——現在也在德國被攻擊。激進伊斯蘭的惡勢力正在滲入西方文化,迫壞宗教自由。
歐洲的政治人物面對這樣的威脅,可有辦法保證宗教信仰者的安全?法國的四萬座教堂不可能由警察保護。上萬名住在德國的錫克教徒也不可能被國家保護。英國的反恐專家才剛剛忠告神職人員,最好僱請警衛或架設 CCTV,以保障教堂的安全。英國政府也在研擬宗教聚會所的安全保障計畫,但是這些計畫假如真的遭遇一心一意想要殺人的恐怖份子,大概也都無法提供太多的保障。
唯一值得安慰的,也許是受到伊斯蘭主義者攻擊的宗教團體因此展現了團結。2008 年,英國猶太教的大拉比,薩克斯男爵(Lord Sacks)主持了一個儀式,表示:「錫克教徒與猶太教徒有許多類同之處。他們想要殺死我們,但我們倖存下來,現在讓我們一起吃飯吧。」德國的錫克教廟宇受到攻擊,只是即時提醒我們,伊斯蘭主義者不只視西方為他們的主要敵人,任何不接受他們扭曲意識形態的人,都被他們視為可誅殺的對象。
http://blogs.spectator.co.uk/…/islamist-war-sikhs-arriving…/
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