《怕死、怕失去自由、怕害到別人的人文詮釋》 /曾昭旭
曾昭旭老師是我高一的國文老師,當時對老師的崇拜,幾乎讓我在高三分組的時候,認真考慮要報考師大國文系為第一志願。
雖然最終仍然跟著大潮流走,念了理工,但是影響所及,我在大學一年級的中文課,只會用文言文作文,我的大學同學們應該都還記得。
感謝社群軟體平台的幫助,在我退休之後,加入了高一同學會的Line群組,又與曾老師聯繫上,得以經常閱讀到老師所寫的文章,私下也會向老師請教,得到老師的指點。(如果想要了解曾老師的話,歡迎自行Google上網搜索。)
我今天看到老師的一篇文章,談到中西文化對此次疫情的影響,在美國和台灣出現了截然不同的做法。老師從文化的角度,來分析兩者的缺失,並提出撥亂反正的辦法。
徵得老師的同意,與我的臉書朋友們分享。大師之作,切勿錯過。
《怕死、怕失去自由、怕害到別人的人文詮釋》 /曾昭旭
1.不同文化有不同的怕
回顧疫情,會發現一些很有趣的中西差異:
首先,關於戴口罩,台灣可能是全世界做得最好的地方。加上勤洗手、少出門、與人保持安全距離,合稱防疫新生活。這種軟封城可說是繼上階段的成功加零之後,今年五月以來僅花70天就能把這波疫情壓下來的主要因素。令國外輿論在譏諷台灣過於自滿之後,不得不再度稱讚台灣的防疫能力。而反觀西方人則是對戴口罩非常反感,視為妨礙自由與人權。即使疫情高張,病亡甚眾,仍然要走上街頭遊行抗議,或者不戴口罩群聚飲酒(許多西方人視上酒館為生活必備)。頗令台灣人感到不可思議。
其次關於打疫苗,台灣人多半非常緊張怕打不到,以致連少量殘劑都爭先恐後搶打,天天質問政府為什麼不早買夠疫苗?反觀西方人(如美國)卻疫苗過剩,要用種種方便服務、實質獎勵吸引人民來打;卻還是有一半的人質疑疫苗,選擇不打。以致美國至今完成兩劑疫苗的覆蓋率才50%左右,難以達成群體免疫。也讓台灣人感到匪夷所思。
試問隔一個太平洋,為什麼會有這麼大的差異呢?雖然因素甚多,但主要的恐怕還是文化差異,才使得台灣人(代表中華文化)和美國人(代表西方文化)普遍所怕不同,所以面對疫情,也才有這麼不同的反應。
這文化差異我們很容易想到的就是中國人包括台灣人比較戀生怕死。這看法雖然似嫌粗糙,卻並非沒有道理。中國人常諱言死(連醫院大樓都沒有四樓),俗語更是直說「好死不如賴活」。真的中國人是世界上最會賴活的人,無論環境多麼惡劣都能堅靭地活下去,人還愈活愈多。即使病痛纏身,常跑醫院,每天吃一大堆藥,還是要活。就更不用說病危之時,家屬幾乎無例外地要求醫生用盡一切手段去急救挽回了(而不管是否徒增病人的苦痛)。所以在台灣,洗腎、葉克膜、達文西手臂、鼻胃管灌食、插管、CPR急救等等都有濫用之嫌。遂產生醫藥愈發達,不健康餘命愈長且愈苦痛的荒謬現象。真是執著於賴活到完全沒道理的地步了!那麼,過度緊張於執行防疫新生活是否也是其中一環呢?
當然,這種戀生怕死的所謂文化影響,早已不是中華文化的本來精神。相對的,西方人愛自由而不在乎染疫死亡(所謂不自由 毋寧死),延伸到也不在乎傳染給別人害別人死亡,其實也已經是西方文化精神的墮落;變質為寡頭的個人主義,也並沒有比中國人的戀生怕死好到那裡去。總之,只要是從怕出發,不管是怕死還是怕失去自由,都一樣是文化的變質墮落;只是因文化性格不同,所以墮落也有不同形態罷了!
2.文化精神異化變質衍生種種心理恐懼病痛
原來中國人容易戀生怕死,是因中華文化根本就是一種生命精神,引申之也包括道德精神。狹義的生命精神是指一種肯定生命的存在與求生存的靭性彈性、適應力包容力;用一句白話表示,就是「無論如何都要活下去」。但廣義的生命精神則要進一步問活下去所為何來?答案就是去創造生命存在的意義價值,或說去立人達人愛人,亦即充分地自我實現。此即名曰道德性或理想性。用一句白話表示,就是「一旦活得下去,立刻就要求要活得優美」。亦即:生命主體性一定要自覺地發展出道德性來,才是真正的主體性(真我);否則,停留在努力求生存而忘了善用生命以創造意義與愛,生命精神就會失落,退墮到以維持形軀肉身的生存為唯一目的,遂衍為荒謬的戀生怕死心態。其所以荒謬,即在長生永不可得,戀生終必無望,所執只是假我。於是怕死之情也就永不能解除;人生將永只有苦而無樂,反成生命的實質否定。以否定生命(放棄意義之創造)來貪愛生命,此所以為矛盾荒謬也!
至於西方人之愛自由,首當釐清此所謂自由到底是指什麼?原來和莊子所謂逍遙、佛家所謂自在大大不同,而實指一種生存權或基本人權。如羅斯福總統許諾美國人四大自由,總言之實即生存權也。又如西方許多國家的國歌,歌詞大都提到與敵人鬥爭以爭取自由,甚至充斥血腥殺戮(法國國歌足為代表),主題實即國家民族之生存也。但此所謂生存,意思卻和中華文化脈絡下的生存不同:中國人是指素樸的形軀生存,意義是好活用此身以進行道德創造。但在西方文化(姑以基督教文明為例)的脈絡下,人身並無主體的身分(上帝是唯一的主),而只是上帝的工具。上帝頒布律法與上帝之國的藍圖,人則納入此律法結構中享生存生活之權利以盡為上帝服務以依上帝藍圖建構地上之國的義務。換言之,人的自由只是上帝誡命與法律規定下的行動自由(可稱為廣度的自由,與中華文化脈絡下之心靈主體自由或深度的自由不同),目的是藉此善盡待奉上帝的義務。因此,若忘記善盡作上帝博愛工具的責任,自由便會退墮為自我中心、自私任性,到玩法弄權,背叛上帝律法的地步。這當然是西方文化精神的變質異化,於是神化為魔,假冒上帝之名而實行魔鬼之事。西方近代的帝國主義、殖民主義,掠奪世界資源以自利,皆其流也。
3.文化退墮之病仍當用文化療癒
以上分析中西文化異化退墮的不同脈絡,而同歸於有所怕的虛弱心理。而不管怕什麼,都可總說為怕死(請參考前著《論生與死的詭譎相即》一文),亦即怕我之不存在;只是西方人的存在觀是「我自由故我在」(自由本質即生存權),中國人的存在觀則是「我活著故我在」(活著即一切可能之基礎)罷了!
而不論中西,其生命的存在都是要指向意義價值之實現的,差別只在實現的形態不同;在中華文化是善用形軀以作道德創造,在西方文化則是享自由人權以盡為上帝愛人工具之義務。所以,當其退墮為執小我自私的時候,都同樣會有假上帝或道德之名以自我文飾的虛偽。在中華文化脈絡是假借仁義之名而實則忘義逐利(孔子云:「君子喻於義,小人喻於利」);在生活中,無論親子友朋乃至政府人民,口口聲聲為你好而實則以威權干涉宰制,不知尊重人權者多矣。在西方文化脈絡,則是假冒上帝之名而實則叛神歸魔(如浮士德出賣靈魂與魔鬼交易);在社會與國際,自以為秉上帝旨意而對異國異族異教徒橫施歧視侵畧迫害滅族之暴行,不知衆生平等,皆當為上帝之博愛所蔭庇者亦多矣!於是落到疫情的面對,在西方美國,遂有將自我自由無限上綱而敵視戴口罩者、排斥亞洲裔(誣之為病毒源頭)之表現。在台灣,則有將戴口罩以免害別人被傳染之道德立場無限上綱,自居於道德優位而對不戴口罩者輕予指責,橫加干涉,教訓之餘,甚至還施予霸凌懲罰。這些實都是假自由假關懷、假正義假道德的表現,雖中西形態有異,其屬假冒為善則一也。
那麼,對這些因文化精神泯失扭曲變質而形成的病痛(其病徵則可總結為怕之一字,即《大學》所謂:「有所恐懼,則不得其正。」也),要如何才能得到療癒呢?而答案無他,就是回到文化發展的堵塞處重新求其通罷了!在此要點有二:一是問你的文化發展是因何堵塞的?二是那要如何才能彌補前愆重新走通?
先說中國文化這一面,問題乃出在由內聖(個人心性修養以成為仁者愛人的君子)跨到外王(事實上能普遍且有效地愛到眾生)時被卡住了,使得愛傳不過去,或在傳過去時愛變質為非愛。為什麼會如此?則因太容易用愛籠罩一切(仁者以天地萬物為一體),而忘了現實上人我有別,當尊重對方的人權或自由意志。遂導致以道德、以義理、以愛傷人,而受傷者還得因感情故委屈忍受。子女忍受父母,父母也得忍受子女,愛之互動竟成互相折磨,遂成中華文化體中的普遍陰暗。那麼當如何彌補此文化體的漏洞呢?簡言之就是當從西方文化得到尊重人權(西方文化脈絡下之廣度自由)的啟發與覺悟、肯認與實踐。由家庭以至於社會、國家,次第皆然;然後從修身開始推擴到齊家治國平天下的外王事業才能走通;這當然進一步包涵現代社會、政治體制的合理運作,即所謂民主也。
再說西方文化一面,問題乃出在人僅自居為上帝的工具與僕人,生活在依法行政的體制運作中,只與認知理性相關,卻把價值問題丟給宗教,感情問題丟給文學藝術,自己只屬宗教文學藝術的受蔭庇者或受益人(西方人普遍有對教士與文學藝術家的崇拜情結),而不知自己也可以是生命感情與道德價值的主體(這當然須經一番自覺的工夫修行)。於是生命主體沈隱成為佛洛伊德心理學中的黑暗本我,當宗教法律與文學藝術的帶領薫陶力衰退,便會冒上來成為自利相爭的亂源。何止遺忘上帝的仁慈(仁慈更高於正義),更且將自私自利合理化為生存競爭的正義(達爾文的進化論、美國理直氣壯的所謂國家利益、美國優先)。遂致擾亂世界,各奉自己的上帝伸展自己的權利,而難以分辨誰屬上帝誰屬魔鬼了。那麼當如何彌補此文化體中的漏洞呢?簡言之就是當從中華文化得到主體自覺(中華文化脈絡下之自由,即道家禪宗之深度自由也)的啟發與覺悟、肯認與修行。啟動仁心的自覺,以培養根本自信,拓展宇宙心胸,超越一己一族一國一教的局限而直通上帝博愛的本懷,以天下為己任,為萬世開太平。這樣才能真走通依上帝心中的藍圖(大同世界?)以建設地上之國的康莊大路。
當然,以上提示的彌補療癒之道,實質上就是中西文化兼取其長的會通之路。這激盪會通事實從馬哥孛羅、利瑪竇東來就開始了,其間迂迴曲折、辯證跌宕,至今未已,也許才是又一波的方興未艾,而必蔚為未來世界文化發展的主旋律,吾人且拭目以觀,靜心以待。
2021-8-22 4300字
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#我反故我在
昨天法國都很熱,室外氣溫都超過33度。但這則大型超市的貼文讓人更熱🔥
他們說『來我們的冷氣停車場避暑吧!』馬上被噓爆...
果然『沒有一種自由是不需要為別人負責的』😅,讓車子吹冷氣?沒有負責到的東西也太多了...
自從小叔從英國回來住在我家之後,每天,每天,每天,我家都是議場😵。每天,每天,每天,都在辯論🤦。
就拿他們叔叔來的那一天舉例吧!我們幫叔叔睡覺的地方開了盞小燈,叔叔說『不順手關掉嗎?』然後辯論就開始了,從左膠說LED燈耗費的資源比刷牙不關水龍頭少很多,到小叔說他已經很久不吃海鮮,因為捕魚工業很剝削,不僅破壞海洋生態,有時還僱用奴工。我說誰叫你們都去lidl超市買廉價商品,一整條冷凍鮭魚才15歐元,200個茶包才5歐元,難怪勞工被剝削。
小叔反駁說你們還不是都在喝咖啡,咖啡種植工業不僅破壞當地生態也讓極權政府受益。小叔說只要人們開始風行某樣遠方食品,就是破壞生態的開始。
然後叔叔要離開的前一天,我開了一瓶五十歐元的勃根地紅酒。小叔跳起來:『五十歐!你開玩笑吧?』他說par principe 原則問題,他不喝這麼貴的酒。因為blablabla....我說『你好意思講什麼資本主義的壞話?你明明就是靠房租生活的包租公!』雖然他是靠自己能力在英國買了三棟房子。我繼續說『你還每年搭飛機來回?講什麼原則問題?』叔叔緩頰說『因為他有需要啊!』
我白眼:『有需要也是可以搭火車或開車啊!又不是像台灣那麼遠!老娘就是願意把錢用來支持一瓶好酒,一方風土,一個文化!我願意花錢吃美食喝五十歐的好酒,這就是我的需要!才不像你們賺錢是為了搭飛機釋放二氧化碳😤』。
余豈好辯哉?不得已也🤦 現代人很累耶,每次消費都是在投票!沒有人能置身事外...🤦
不過跟法國人辯論比較好玩,就是單純意見交流,腦力激盪,事後不會翻臉。(想練習法文辯論的人歡迎報名,左膠雙胞胎陪你練,呵呵)
有信念都是好的,莫名其妙堅持己見最糟。小叔倒是有堅持他的信念,默默地抵制,我炒蝦子,他只挑旁邊的洋蔥吃。這點我倒是很佩服的。他也不會強迫我們,就跟素食、蔬食、挑食(咦?)或無麩質飲食一樣,互相尊重。
當然啦,想吃甚麼就吃甚麼,不要在乎什麼碳里程什麼剝削。最好叫外賣,免洗餐具一堆,不用自己洗碗浪費水。熱就開冷氣,冷就開暖氣,旅行就搭飛機,買東西就要層層精緻包裝,生活智慧型家電通通買起來。暖化是假議題! 這種生活多愜意?又不傷腦!反正地球毀滅的那天我們都不在了?(大誤)
我說歐洲人最糟了啊!什麼剝削都是你們歐洲人搞出來的不是嗎?...從以前的香料、砂糖,到現在的咖啡、巧克力。我們在台灣可以安心吃海鮮喝咖啡😁才不像你們喜歡什麼東西就要殖民或是大量購買! 哼~
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很少寫西方哲學,雖然我對西方哲學也很有興趣,但畢竟不是本科專業,怕寫錯了會誤導大家,但或許分享一些「摘要」及「閱讀心得」還是可以的。
《瘟疫》是諾貝爾文學獎得主卡繆在1947年所撰寫的一部小說,內容描述一個虛構的城市「奧蘭市」突然遭逢了鼠疫,一開始居民生活如常,無所警覺,沒想到疫情愈演愈烈,死亡人數節節攀升,政府不得不下令封城,居民陷入集體恐慌之中,過著宛如被囚禁的絕望生活。
在隔離期間,社會亂象叢生,不僅物資短缺,趁火打劫者所在多有,還有不肖分子藉著瘟疫大發國難財。閱讀卡繆的《瘟疫》,經常會令我們心驚:雖然時空背景不同,但卡繆所描寫的,根本就與我們當下遭逢疫情的狀況如出一轍!這就是我常常說的:雖然「小說」是虛構的,但最優秀的小說都會深刻地反映現實生活,所以小說可以說是一種「可能的現實」;很顯然,《瘟疫》的故事已經從「可能的現實」轉變為「真正的現實」,在我們的周遭上演中。
👉 有興趣的讀者可購買最新翻譯的《瘟疫》(2021,大塊出版社):[https://www.books.com.tw/products/0010895156?sloc=main]
從去年疫情爆發以來,網路上就經常盛傳卡繆《瘟疫》中的一句話:「對抗瘟疫唯一的方法,就是正直。」這次閱讀《瘟疫》的過程中,我也特別注意到這句話,出現在大塊出版社《瘟疫》的第191頁。
這段故事情節來自主角李厄醫師與記者藍柏的對話。
這位記者(藍柏)只是剛好經過這座城市的異鄉人,卻突然被疫情困在此地,他想盡辦法卻無處可逃;有一天,藍柏正與李厄醫師討論到是否留在奧蘭市參加「志工服務隊」一事。
很顯然,藍柏不太願意加入志工隊,他認為像李厄醫師這種奮力對抗疫情的人,不過是心中的「英雄主義」作祟罷了——想當英雄而已嘛!——這種心態實在不可取。他們的對話如下:
—
藍柏:「而我呢,我受夠為信念而死的人了。我不相信英雄主義。我知道英雄主義很容易,也得知它是會殺人的。 我關心的是人為自己所愛而生、而死。」
李厄醫師專注傾聽記者的話,目光始終盯著他,輕聲說:「人並不是一個信念,藍柏。」
藍柏從床上跳起來,滿臉激動通紅:「從人背棄愛的那一刻起,他就只是一個信念,而且是個淺薄的信念。而我們恰恰再也沒有愛的能力。放棄吧,醫生。讓我們等待有能力去愛的時刻到來,倘若真不可能,就等待未來解救大家,不要充當英雄。這就是我目前的想法。」
李厄醫師站起來,突然神情疲憊:「您說的有理,藍柏,完全有道理,您要做的事是正確的、是好的,我一丁點都不想讓您改變心意。但是我必須對您說——這一切無關英雄主義,是關係到正直。我的想法或許令您發笑,但對抗瘟疫唯一的方法,就是正直。」
「正直是什麼?」藍柏突然神情嚴肅地問。
「我不知道一般的定義是什麼,但對我來說,它的定義就是做好我的工作本份。」李厄醫師說。
—
從上面這段論辯中,可以看到作者卡繆的態度。卡繆之所以在小說中創造出一個奮命抵抗疫情的醫師(李厄醫師),並不是為了鼓吹什麼英雄主義,不是要推崇什麼高尚的節操,也無關乎憐憫或同情心;他想寫的,其實只是小人物的「反抗」,無論是面對兇猛的疫情,還是面對荒謬的命運,我們這些小人物似乎都只能在「反抗」中找到一己存在的意義或價值。
大家不要誤會了,「反抗」的行為本身,並不是為了成為某個被歌頌的革命志士(那只是某種政策宣傳中的樣板人物而已),「反抗」往往只是體現在「做好我的工作本份」——無論疫情多麼兇猛,我們都不會向它屈服,始終默默地盡到自己的本分(例如不群聚,勤洗手,戴口罩,輪到就去打疫苗……等等),這就是我們每一個小人物都能做到的「反抗」。
雖然我是小人物,但是當我在疫情面前進行著「反抗」行為時,就已經與其他反抗者組成了一個命運共同體——「我們」。這時不管你是不是奧蘭市的居民,你都成了我們這個反抗小隊的一份子,「沒有人是局外人」。
也就是說,恰恰是「反抗」這個行為,讓「我」成為了「我們」,所以卡繆說:「我反抗,故我們存在。」
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本篇文章與「大塊出版社」合作,想要邀請各位讀者一起閱讀卡繆的「反抗三部曲」。這是台灣首度完整出版卡繆反抗系列作品,以小說《瘟疫》、論述《反抗者》、戲劇《正義者》,三種不同類型作品展現反抗意志。
👉 卡繆「反抗三部曲」現已出版,購買連結:[https://www.books.com.tw/products/0010895161]
👉 出版社提供「三套」正版書籍(價值1040元)要送給我們「厭世哲學家」粉絲專頁的讀者,抽獎方式如下:
(一)轉貼本文章至個人 FB ,並設定為「公開」。
(二)在你的轉貼文章中,寫下你對「卡繆的認識」、「對厭世哲學家這篇文章的讀後感」或是「你個人對於疫情的思考」(三個主題擇一即可),文長不限。
(三)厭世哲學家將在下週二(7/20)選擇其中寫得最好的三篇,送出書籍。(會請出版社編輯以私訊方式通知。)
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【在防疫時代,重新思考生活】
厭世哲學家要開課啦!!這一系列課程,我命名為「哲學是一種生活風格」。我要嘗試的是:不想把哲學當成抽象的玄思,而要將哲學放回它所生長的土壤——也就是你我的「生活」中,來探討哲學對人類生活提出了什麼樣的新觀點,又能如何指引我們當下的生活行動,甚至解答生存的困境。
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7.31 如果「性善」是對的,人類又是怎麼墮落的?
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8.14 如果「無為」是對的,是否意味不必再努力?
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9.25 如果「自然」是對的,文明生活難道是錯的?
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10.16 如果「神話」是對的,科學難道是錯的?
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明報社評
風行全球的視頻社交應用程式TikTok最近成了中美角力的新磨心,在美國政府高層連續多日揚言要在美國封殺TikTok後,美國科技巨頭微軟(MSFT)正與TikTok母公司、北京的「字節跳動」商討收購其美加澳紐業務。美國總統特朗普同意給予雙方45天時間商討出售條件,並提出TikTok一旦成功轉手,美國政府應該從交易中獲得部分酬金。這場TikTok風波,折射出特朗普政府為打擊中國的科技和互聯網巨擘,無所不用其極,可能不止表面上看上去的強買強賣、巧取豪奪那麼簡單,而是深藏與中國脫鈎,乃至全面封殺中國科技進步的更深層政治目的。字節跳動於2016年9月推出抖音,2017年推出抖音海外版TikTok,並收購總部位於上海的美國音樂視頻社交平台Musical.ly。抖音和TikTok廣受年輕一代歡迎,用戶數量急增。今年5月的數據顯示,抖音和TikTok在全球下載超過20億次,市場佔有率已對facebook、Twitter等社交媒體構成威脅。
蘋果頭條
美國國務卿蓬佩奧周二發表聲明,表示會保護流亡海外的香港民主派人士。蓬佩奧的聲明指「中共容不下人民的自由思想,愈加頻繁地企圖延伸影響力到中國境外」。他說:「美國及其他自由國家會繼續保護我們的人民,使他們免受北京專制主義的長臂傷害。」蓬佩奧周二在Twitter推文,譴責中共企圖迫害居於美國等中國海外地區的民主倡導者,表明美國會站在自由一邊。上周有傳媒報道,香港警方正式通緝六名流亡或身處海外港人,包括羅冠聰、陳家駒、劉康、鄭文傑、朱牧民及黃台仰。其中朱牧民在Twitter表示在美國居住近25年。中國駐美大使崔天凱周二以視像方式向阿斯彭安全論壇(Aspen Security Forum)時,為通緝六人辯護,說所有執法行動有法可依,指不論政見,任何人違法應受懲罰。
東方正論
香港郵政管理一團糟,不但未能做到自負盈虧,而且服務水平每況愈下,市民深受影響。本報多次直擊報道,鞭策其改善,可是郵政管理層充耳不聞。疫情大爆發,市民減少出外,網購郵購盛行,郵遞服務更形重要,可惜郵政卻依然故我,多方面表現令人失望,而且未有做好防疫工作,驚現首名郵差染疫,病毒隨時送上門。一名隸屬於灣仔派遞局的郵差確診新冠肺炎,現正在家接受隔離,等候入院。染疫郵差上周六還在上班,負責大坑道、利群道及福群道多幢大廈的派遞工作,所以病毒有機會隨郵件散播,令到該區人心惶惶。郵政負責派出郵差上門,自然要做好防疫工作,可是事實證明這方面出現漏洞。
星島社論
本港疫情稍為緩和,昨日新增八十宗確診個案,當中七十五宗為本地個案,連續第二日回落橫行。不過,紅磡街市及土瓜灣街市分別新增兩宗及一宗魚販確診,至今共有十二宗確診。衞生防護中心傳染病處主任張竹君直言,由於兩者均與爆疫的「華南海鮮城」一樣與海鮮及魚有關,擔心會成「華南海鮮城」翻版。政府專家顧問、港大醫學院微生物學系講座教授袁國勇昨視察兩個街市,他指海產播毒機會較微,較大可能是由人將病毒帶入街市,經街市老鼠或貓隻四圍走播毒,又或者檔主除口罩食飯「啤一啤」傳播。兩街市今起停業兩天,等候環境樣本的化驗結果,但袁指市民不用恐慌,出入街市要注意消毒雙手,並煮熟食物進食。
經濟社評
港澳團隊在新冠病毒疫苗研發取得進展,但與國際疫苗競賽仍有大段距離。不過,即使疫苗研製成功,也不一定是靈丹妙藥,且在西方高價瘋搶預購下,令其他人更難洽購。與其短期跟西方競價盲搶疫苗,港府更應借助內地兩個先遣隊經驗來補短板,全面提升抗疫能力。理大和澳門科技大學聯合研發疫苗,宣稱在動物身上取得進展,將進行首階段測試,最快明年可生產。在當前疫情大爆發,理大疫苗只屬遠水,進度亦遠遠落後於中英美澳四國,因後者6種疫苗已進入第三階段關鍵性臨床測試。盡管多國疫苗研發競賽有初步進展,但世衞總幹事譚德塞昨大潑冷水,呼籲民眾切勿以為疫苗研製出來,疫情便迎刃而解,因對抗病毒並沒有萬靈丹。雖然譚德塞沒加以解釋,但誰可保證疫苗是適合所有人種接種,尤其病毒不斷在變種,難保疫苗測試時有效,到投產時卻因病毒變種而效用大減。
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我思故我在主義 在 Re: [問題] 請問笛卡兒我思故我在跟存在主義的想法… 的推薦與評價
※ 引述《artpoet (靈魂之舞)》之銘言:
: 感覺上笛卡兒的我思 故我在 這句話
: 跟存在主義的中心思想有些近似
: 但像沙特等存在主義論述者卻說兩者不但不同 而且還截然相反
: 書上對於彼此差別的描寫讓人不太摸的著頭緒
: 身邊又沒有可問的人
: 只好來板上求教
: 希望有人能幫忙解答我的疑惑
笛卡兒之所以推導這個命題,有個目的也有個未明言的前提:
a.他的目的是求取不可置疑的、不需要預設的絕對知識。有了
這個絕對知識,人類知識才能獲得一個終極的保證。b.他未明
言的前提是:「思想著的我」就是「我」。所以「我思故我在
」的意思:思考著的存有者是「我」的基本定性。
從哲學史上的脈絡說,反對現代西方哲學這個提案的思想家確
實都被歸類為所謂的「存在主義者」:因為存在主義者有一個
基本看法,即反對「人類是理性的動物」這個命題。 (所以你
可以想像,存在主義者多半也不會喜歡笛卡兒追求的目標…既
然理性不是在先的,那絕對知識也是空談)
這也就是說,人之所以為人,其實比起「理性」能包羅的東西
要來得更多更多。存在主義進一步說,「我」的特質是「存在」,
這意思其實是說,人是意識得到自身存在的存在者,而這個「
意識得到」即便後來有理性的成份,但是從起源上說,它一開
始並不是一個理性的知解或意識,只是在西歐世界後來才「理
性化」的。所以沙特說,存在主義跟笛卡兒是截然相反,因為
存在主義是「我在才能思」。
此外還要注意,存在主義者們對於「人之在」的刻劃多種多樣
,海德格說畏與煩、沙特用一種黑格爾化海德格的方式來談、
謝勒提到愛、同情、懊悔等、尼釆強調生命沖力、舍斯托夫和
齊克果講信仰行動,等等。總之並不是叫「存在主義者」就鐵
定是一家人,就像笛卡兒之流的「理性主義者」也會對「理性
」有不同的刻劃 (萊布尼茲的無窗戶單子、康德的範疇和二律
背反、斯賓諾莎的幾何式默觀、黑格爾在否定性中的逗留…)
。這裡也不可能談得太仔細。把思想家們之間的異同搞清楚,
應該就是下一步的工作了,加油。:)
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"I used to be indecisive but
now I'm not so sure."
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 61.224.27.14
※ 編輯: qtaro 來自: 61.224.27.14 (12/27 01:21)
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