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#時事求世 40
從時事看世界遺產：恰高占比爾（1979）

柿子要挑軟的吃，景點要挑客人喜愛的去，但我偏偏又來介紹一個會被客訴的世界遺產，要來到這裡距離很遠，從德黑蘭坐16小時的火車，當然可以坐飛機，但在夏季，這裡是全伊朗最熱的地區，我造訪的時候，溫度高達50度，連我都懷疑自己是氣體而不是固體。伊朗90%的面積幾乎為高原地形，但在靠近伊拉克的西南邊是兩河流域，屬於美索不達米亞平原，不只地形不同，連文化系統也與伊朗不同，這裡受到兩河文明的影響多於波斯文明。

恰高占比爾就位於這片平原上，字義是「籃子形的山」，大約在西元前1250年由埃蘭國王烏塔什-納皮里沙 (Untash-Napirisha)為了供奉埃蘭主神因舒希奈克而興建的祭祀廟宇神壇，恰高占比爾建有三重城牆，中心建築以一個方形作為基礎，每邊長約100公尺，原本高度應該有超過50公尺，但現在大概只剩一半的高度，自下而上面積逐漸減小，主要建築材料是曬制泥磚，偶爾有一些燒制磚，上面刻有埃蘭楔形文字，整個建築群外裝飾披覆上釉燒制磚、石膏、彩陶和玻璃。塔廟圍牆與第二重城牆之間的區域集中建造有23座神廟，用於供奉埃蘭的各個神靈。城址東部為宮殿區，發現有大型建築和5座券頂皇室墓葬，其內發現有武器、珠寶等隨葬品。

埃蘭是出現在伊朗的最早文明，西元前三千年在底格里斯河東岸建國，這種金字塔型的堆疊式建築，主要由宮殿、陵墓和祭祀空間組成，是神廟建築群之一，大量出現在兩河流域的蘇美、巴比倫和亞述文明中。每個城市都有一座神塔，神塔被認為是當地保護神的住所，只有祭司才准登上神塔，是兩河文明中具有高大上權力的階層。

恰高占比爾的建設是烏塔什-納皮里沙試圖改變原本以蘇薩為政治和宗教中心地位的狀況，但當國王死去，人息政亡，所有建設也都停止下來，不過仍然被持續使用，直到西元前640年，隨著亞述的入侵，這裡才被破壞和廢棄。距離恰高占比爾40公里的蘇薩，是古代近東最重要的城市之一，根據考證結果蘇薩城的建立時間在西元前4395年，是伊朗境內乃至全世界已知最早的定居點之一，也是埃蘭的首都，世界上第一部成文法典，強調以牙還牙，以眼還眼的古巴比倫漢摩拉比法典就是在這裡出土。蘇薩是波斯帝國的四個首都之一，大流士從蘇薩修築長達2700公里長的波斯御道到土耳其薩第斯，波斯信差可以在7天內抵達，希臘歷史學家希羅多德在《歷史》一書讚賞波斯信差「不管雨或雪、炎熱或黑夜，這些信使都會迅速完成他們的任務」（Neither snow nor rain nor heat nor gloom of night stays these couriers from the swift completion of their appointed rounds），這句話也被鐫刻在紐約郵政總局門楣上，成為勉勵郵務人士的話語。

曾住在蘇薩的猶太人尼希米被波斯國王阿爾塔薛西斯一世任命為猶大總督，重建耶路撒冷的城牆；猶太裔的以斯帖就在蘇薩嫁給波斯國王薛西斯一世成為皇后，讓猶太人免於遭受種族滅絕的命運；亞歷山大大帝於西元前324年在蘇薩舉辦大型集體婚禮，出於政治考量，也出自於他本身對東方文化的喜愛，亞歷山大帶頭迎娶波斯王室公主，他的軍官和幕僚們也同時效尤，據說這場婚禮賓客約有九千人，祝賀活動歷時五天。這座城市故事很多，可惜眼見為憑的東西真的很少，現場只剩大流士興建的阿帕達納宮遺址，除了年代久遠風化外，其實許多殘餘磚石在19世紀時被法國人拿去蓋旁邊的法國城堡，也曾經垃圾滿地又曾遭到伊拉克的轟炸，這樣的廢墟連漢摩拉比法典都在法國羅浮宮，想必大家寧願去花都而不願到這裡來花錢吧？只有我在烈陽下不知道要拍些什麼，繼續當風中蟾蜍。

童年的種種脆弱與傷痕，會深埋在我們的心田。

在某種程度上，把過去的經驗複製到現在，是人很自然會做出來的事情。對此我們唯一擁有的防禦工事，就是要在事情發生的當下意會到有哪裡不對勁，然後阻止自己（或者阻止別人）。

我們可以善用的線索是注意自己正在體驗的情緒是否異常地原始，異常地失控。具體而言，這類情緒會觸動人哭泣、抑鬱，或是過度樂觀。被這類情緒下了咒語的個體，會很可能表現出與平日大相逕庭的說話口氣與肢體語言，看起來就像他們真的回到了過去，重新把當年的人生再重演一次似的。

在這樣的情緒來襲時，我們必須努力把自己抽離出來，細細思索其可能的來源──兒時的創傷──還有這情緒將我們鎖進了什麼樣的模式。對自己與自己的弱點取得深刻的理解，是我們能夠變得理性的關鍵。

取自《人性18法則》

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各位朋友，早安：

我們所展現的強烈愛、恨，常常是童年經驗的重現。

但各位即便看了這一段摘文，就要能夠對自己保持清醒的覺察，這相當困難。心靈成長，本來就難以速成，我們常在一次又一次的失控之後，才能慢慢摸索出個所以然，進一步才能透過先知先覺，來對自己喊暫停，停止來自過去的投射，回到當下的現實。

這一段摘文異常重要，我相信對心理學有一定了解的朋友，大概可以深刻體會。但我再次強調，就我的經驗來說，因為一方面是文章長，二方面是要能好好閱讀，需要對自己的探索到了一定的程度，才可能懂得文字的涵義。所以只要您讀完了，請給自己一個大大的肯定，我猜，大部分看到這篇摘文的朋友，很難專心看完。

對我來說，我看相關內容的文章，可以幫助我回到動心起念處，減少掉入思考陷阱的可能性。不只是認識自己，這本書對於理解人際，也有相當的價值。

祝願您，能藉著這本書，多看見自己腦中的虛妄！

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【文/ 羅伯‧葛林】

低階的情緒會終年無休地影響我們的思緒，而這些情緒源自我們自發性的衝動──包括我們（腦中）想要聽好話的需求。相對之下，高階的情緒會現身於特定的時機，強度猛烈，並通常是由某個外在的火種所引起──那可能是個徹底把我們惹毛的人，也可能是一個特定的環境。高階情緒撩撥出的情緒更激昂，網住我們注意力的程度也更徹底。我們愈是滿腦子都是這種情緒，這種情緒就會愈發強勁；而這種情緒一變強，我們又更沒辦法把它從腦裡趕出去，一個惡性循環於焉成形。我們的心靈會以這種情緒為目標鑽起牛角尖，大小事都要我們別忘了自己有多生氣，多不肯罷休。我們變得只能被動反應。最終因為過程中的壓力，高階情緒往往會促使我們草率行事，最終招致災難的發生。在這樣的情緒爆發中，我們往往會覺得自己遭到附身，就像有個邊緣腦主導的第二分身將我們的意志架空，真正的我們反而對一切都束手無策。

理想的狀態下，我們要能對這些誘發因子有所警覺，以免我們的心靈一路從鑽牛角尖走到爆炸的終點，到時你一定會後悔的結果將已無法挽回。同一時間，你也要慎防別人心中的高階不理性，你要麼躲得遠遠的，要麼日行一善把他們從虛妄中拉回來。

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源自童年早期的引爆點

童年早期，是我們人生中最敏感、最易受外界影響的一段。愈是往回推，與父母親的關係就影響我們愈深遠。同樣的道理，也適用於任何人生早期的重大經驗。童年的種種脆弱與傷痕，會深埋在我們的心田。時不時我們會出手去壓抑這些過往的記憶，因為它們可能帶有負面的影響力，那或許是種深刻的恐懼，或許是曾遭受到的羞辱。但也有些時候，這些童年片段會連結到正面的情緒，像是被愛、被關懷等我們會想不斷重溫的記憶。在日後的人生當中，記憶裡的某個人或某件事會成為引信，觸發兒時某個或好或壞的回憶，並一併引發強力化學物質或賀爾蒙的釋放。

比方說，一名青年可能有位疏離而自戀的母親。在嬰兒或兒童時期，他把從母親處感受到的冷漠解讀為被拋棄或被「放生」，而會被放生，一定是因為自己哪裡不好，所以不值得母親去愛。或者在另外一個平行宇宙裡，一個新的弟弟或妹妹來到世上，讓母親對他的關心無法像原本那樣全心全意，而這對他一樣會產生被拋棄的感覺。等他長大成人了，談戀愛了，女朋友可能會暗示自己不滿意他的某個特質。原本這都是交往關係裡健康的磨合，但對青年而言，這也可能會成為他心中雷的引爆點。他內心的小劇場會是女友注意到自己的缺點了，下一步就是要放生自己了。他內心的情緒激動起來，他感覺到自己即將遭到背叛。這情緒的源頭他看不見，這一切已不再他的控制之內。於是他開始反應過度、開始無的放矢、開始變得退縮，而這一切都像自我實現的預言，倒過來造成他最不樂見的結果──女友提出分手。他的行徑，只是被內心某種回憶所激發的反應，現實並不是他行動的根據。什麼叫不理性，這就叫不理性。

要提早注意到自己或別人內心出現這種的狀況，你可以觀察對方是不是無來由地孩子氣到一個境地，是不是突然變得很不像他平日的自己。這樣的變化，可能以任何一種關鍵的情緒為核心，那可能是恐懼──恐懼失控、恐懼失敗。而說起恐懼，我們的反應會是從環境中將自己抽離，讓眾人看不見自己，就像小朋友把自己縮成一顆球。往往強烈的恐懼若讓人一病不起，我們就有了再正當也沒有了的理由脫離戰線。

這種關鍵情緒也可以是愛──或許因著某人讓我們模糊地想起那失去的快樂園地，我們便會在當下義無反顧地去設法複製自己與雙親或手足的緊密關係。這情緒還可能是極度的不信任，因為我們可能在幼時被某個權威角色給辜負過或背叛過，如做父親的就是常見的罪魁禍首。這經常是人態度突然轉趨叛逆的原因。

此間埋藏著的一個風險，是在對現在有所誤判，同時又以過去做為對象來進行反應的過程中，我們會製造出衝突、失望與不信任感，而這些東西只會傷口上撒鹽。在某種程度上，把過去的經驗複製到現在，是人很自然會做出來的事情。對此我們唯一擁有的防禦工事，就是要在事情發生的當下意會到有哪裡不對勁，然後阻止自己（或者阻止別人）。

而想要把「引爆點」逮個人贓俱獲，我們可以善用的線索是注意自己正在體驗的情緒是否異常地原始，異常地失控。具體而言，這類情緒會觸動人哭泣、抑鬱，或是過度樂觀。被這類情緒下了咒語的個體，會很可能表現出與平日大相逕庭的說話口氣與肢體語言，看起來就像他們真的回到了過去，重新把當年的人生再重演一次似的。在這樣的情緒來襲時，我們必須努力把自己抽離出來，細細思索其可能的來源──兒時的創傷──還有這情緒將我們鎖進了什麼樣的模式。對自己與自己的弱點取得深刻的理解，是我們能夠變得理性的關鍵。

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轉瞬之間的得與失

突然的成功或獲得，是很危險的事情。從神經學的角度去看，化學物質會在大腦中猛烈釋放，讓我們感覺到興奮與能量在心中爆發出來，進而讓我們產生想要複製這種體驗的欲望。任何一種上癮或瘋狂的行為，都可以以此為起點出現。另外當成就一下子就到手的時候，我們往往會忘記一項很基本的智慧，那就是真正能夠長長久久的成功，都需要先下足扎扎實實的苦功。我們會無視於暴紅或一夜致富中的運氣成分。

會一而再再而三地想要重新捕捉到那種賺大錢或一夕成名所帶來的快感。我們會開始目空一切，對任何想要上前警告我們的人心存抗拒──他們不懂啦，我們會這麼告訴自己。但因為爆紅很難持久，我們終將墜回平庸，而爬得愈高，摔得愈痛，這個循環也會自此展開令人憂鬱的階段。雖然說對這種過程最熟悉的莫過於賭徒，但其實有另外兩種人也不會對這樣的心路歷程感到陌生，一種是歷經經濟泡沫時的商人，一種是新時代瞬間爆紅的各種紅人。

意想不到或是一連串的挫敗，也跟成功一樣會引發我們不理性的反應。我們會想像自己遭到厄運詛咒，而這種厄運將永無止境。我們會心生恐懼而開始心存猶疑，而這又會引發更多的錯誤或失敗。在運動競技上，這會導致勝負關鍵時所謂的「軟手」（choking），主要失敗與失手的記憶會讓選手心裡產生陰影，他們的肌肉會無意識地緊繃而造成失誤。

這一體兩面的問題，並不難解：每當你意外成功或失敗的時候，也就是你該向後退一步，用一些該有的悲觀或樂觀來平衡一下的時候。其中突如其來的名利你更得小心──天降的錢財與名譽都是沒打地基的空中樓閣，而且具有強大令人上癮的拉力，一旦打回原形，你就會在無可避免的痛苦中扮演自由落體。

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壓力暴漲

身邊的人在你看來，永遠都是那麼理智，對自己的人生那麼有把握。但只要把他們放在充滿高壓的情境中，隨著壓力水漲船高，你就會看到一幕幕令人意想不到的現實上演。自我控制的冷靜面具會剝落，他們會突然在暴怒中幹話狂噴、會顯露出有受迫害妄想症的那一面，還會變得超級玻璃心、超級小器。壓力或威脅的出現，會讓我們大腦中最原始的那部分興奮與活躍起來，進而壓過人類的理性力量。事實上，壓力或緊張會掀開人類精心藏好不讓人看見的缺點，所以真的要觀察人，就要選這樣的時候，因為這種時候你才看得到他們的本性。

一旦注意到自個兒生活中的壓力值上升，你就必須要仔細的觀察自己，注意自己是否表現出與環境因子不成比例的脆弱、敏感、多疑，以及恐懼。觀察的時候要盡量跳脫自己，盡量騰出時間與空間獨處。你需要拉出距離來創造更好的視角。千萬不要自以為你是那個可以在壓力下面不改色的練武奇才。那是不可能的。但透過自我的覺醒與反省，你可以避免自己做出日後會後悔的決定。

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人形引信

因著個性，所以有些人天生就會觸動其周遭所有人的強烈情緒。這些情緒包括極端的愛意、恨意、自信與不信任。歷史上的這類案例包括《聖經》裡的大衛王、古代雅典的阿爾西比亞德斯（Alcibiades）、古羅馬的凱撒、法國大革命期間的喬治．丹頓（Georges Danton），還有美國前總統柯林頓。這種人往往有著幾分個人魅力，他們能辯才無礙地表達出自身的情緒，而這些情緒又會彈無虛發地挑動起旁人心中相同的漣漪。但這類人當中也有一部分很自戀；他們會把內心的劇場與煩惱向外投射，將旁人捲入他們一手創造出的漩渦。這樣的特質，會讓他們令人又愛又恨。他們會讓一堆人黏過來，又會讓某些人閃得遠遠的。

像這些彷彿人形引信，到處放火的人，我們理想上是不要等到自己受影響，最好在他們影響到其他人時就先注意到而有所提防。沒有人能與他們的影響力徹底絕緣。只要他們在場，很多人就會暫時喪失與人講道理，或與人保持安全距離的能力。甚至連他們不在場的時候，這些人都能讓你對他們念念不忘。他們就是有這種令人著魔的天分。一不小心，你就會被他們領著去幹一些走偏鋒事情，不論是以死忠追隨者的身分，還是以死敵的身分。在這道光譜上的兩個極端──受他們吸引或對他們排斥──你都會傾向於不理性，都有必要立刻讓自己與對方拉開距離。一個不錯的辦法是要看穿他們端給人看的表象。他們會想方設法讓自己散發出某種光環，讓你無法視他們為凡人，你會因此覺得他們有種神祕的特質能使人自慚形穢。但事實上，你是人，他們也是人，也跟人一樣都在意某些事情，有著某些弱點。試著專注在這些弱點上，提醒自己他們不是男神或女神。

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群體效應

群體效應是一種高級的群體偏誤。當身處於其中的團體人數夠多時，我們就會變得跟平常有點不同。你可以趁參與運動賽事、演唱會、宗教活動或政治造勢場合時注意一下自己與旁人。基本上，你不可能不覺得自己被群體的情緒感染。你會心跳加速，會一不小心落下喜悅或悲傷的淚珠。身處於團體裡，不會促進你獨立思考的判斷力，反而會強化你對歸屬感的渴望。這一點也同樣可能發生在職場上，尤其如果你有一位善於「帶心」的主管的話。這類領導人善於撩動人的情緒去激發我們的求勝心與攻擊性，或是創造出一種「我們vs. 他們」的敵我有別。群體效應不見得需要一大群人在場。社群媒體的力量一樣可以引誘我們加入在網路上口耳相傳的行列，讓分享的意見像病毒一樣散播出去，而且這時被分享的往往不是溫和的情緒，而是像暴怒這種重口味的東西。

群體情緒的刺激，也有其可以振奮人心的正面效應。有些狀況下，我們可以在群體效應帶動下去做有利於公益的事情，但要是你注意到的群體效應是對應到負面的情緒，比方說彼此仇恨、病態的愛國主義、攻擊傾向、一元的世界觀，那你就必須要幫自己接種好抗體，避免自己被強大的群體風向給帶過去。通常為了維持自身的理性與判斷力，我們寧可對群體環境敬而遠之；如果非置身險境不可，我們也必要把質疑的防護罩開到最強。

民粹領袖特別善於利用群體效應，並習於刺激人的非理性爆發，所以是我們格外需要提防的對象，而有些東西是他們固定會使出來的招數。在群體的場合下，他們首先會把氣氛炒熱，搬出一些大家有共識的觀念與價值來講，創造出一種和樂融融的認同感。他們會倚賴模糊但曖昧的語言來煽動人的情緒，由此像是公（平正）義、真相、真理、某某優先、某某價值等愛國主義用語，都是他們愛用而琅琅上口的字彙。他們開口閉口都是抽象而崇高的理想，但就是不會講到怎麼用具體的行動去解決明確的問題。

媒體或政壇中的民粹型人物的目標，是讓人心中持續感覺到焦慮、慌亂與忿忿不平。民眾的情緒高亢而激昂，他們才有條件繼續登場。對此你想見招拆招，難度其實不高，你只需要懷著一個念頭，那就是把理智、判斷力與為自身著想的能力，全部視為你最珍貴的財產，這樣就行了。任何人想要侵門踏戶，進犯你獨立的心智，你都要一律以敵人視之。所以一旦你的雷達上顯示某個人物是民粹屬性，你馬上要做的事情就是加倍警醒，加倍理性。

關於人性中的非理性，我最後想說的是：不要自顧自地以為進步與啟蒙已經不知怎的將比較極端的不理性給消滅殆盡。歷史已經一再證明非理性或許會有起伏高低，但你永遠看得到它的身影。伯里克利的黃金時期不乏哲學大家與蠢蠢欲動的科學精神在萌發，但繼之而起的年代卻充斥著迷信、邪教與排斥異己。同樣的現象，也發生在義大利的文藝復興之後。這種循環會一而再再而三地發生，是一種必然，也是人性中的一環。

不理性不會消散，只會改變其外觀與裝扮。我們或許不會再有與字義相符的「獵巫」行為，但在不久之前的二十世紀，我們還是在三○年代的俄國目睹了史達林主政下的「莫斯科審判」、在二戰後的美國看到了參議員麥卡錫的反共聽證會，還在六○到七○年代的中國見證了名為「文化大革命」的集體迫害。邪教的代代相傳，從來未斷，對某名教主的人格崇拜或對於某個名人的偶像崇拜都層出不窮。科技如今也誘發了更多的宗教狂熱。現代人急切地想要找到一樣東西可以寄託他們的信任，必要時他們會飢不擇食。民調顯示在二十一世紀，相信鬼魂、神靈、天使的人不是變少，而是變多。

只要地球上還有人類的一天，不理性就不會默不出聲，也不會停下擴散的腳步。理性是個人才得以去追求的能力，無關乎群眾運動與科技發展的風起雲湧。感覺高人一等，感覺無所不能，就是不理性在你內心作祟的錚錚鐵證。

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以上文字取自
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【你被劈開的疼痛在大地瀰漫】
——談海子（下）
　
　
◎小編陳尚季賞析
　
４.景色與景色中的靈魂
　
以實體論來說，此處趙暉舉了亞里斯多德與柏拉圖對於「實體論」的看法。對於實體一詞，柏拉圖主要是指真實的存在與實在，而亞里斯多德哲學主題的實體，大致指真實或實在的東西。相比「可感事物」在柏拉圖的理念論中處於真實又不真實、存在又不存在的狀態，亞里斯多德則是轉而肯定日常可見的可感事物，即是真實的事物。
　　　
海子的作品意象，月亮、少女、馬匹、石頭、雲朵等可感實體，不僅呈現出自然流轉的樸素性格，這些日常的事物也掙脫了語言文化的層層羈絆。
　　　
景色與景色中的靈魂，正是將海子的實體觀帶往柏拉圖的方向，以致意象更加地難以分辨。
　　
有兩種抒情詩人，第一種詩人，他熱愛生命，但他熱愛的是生命中的自我，他認為生命可能只是自我官能的抽搐和內分泌。而另一類詩人，雖然只熱愛風景，熱愛景色，熱愛冬天的朝霞與晚霞，但他所熱愛的是景色中的靈魂，是風景中大生命的呼吸。
　　
從「熱愛自我」進入「熱愛景色」，把景色當成「大宇宙神秘」一部分來熱愛，就超出了第一類狹窄抒情詩人的隊伍了。
　　
要熱愛生命不要熱愛自我，要熱愛風景而不要僅僅熱愛自己的眼睛。
　　　　
「看」這個概念被突出了，看做為一個最基本與他者建立連結，看能使人跟最遙遠的事物產生聯繫，而最終看見暗藏或隱密的事物。事物能被看見，理念卻不行，但可以用「靈魂的眼睛」去注視或觀照。如果我們將海子的風景看作具體可感的實體，能夠被看、觸摸和感知，那麼景色中的靈魂就負載了某種深層的理念成分。對海子來說，景色的真實也是幻象的真實，提高生存的深度與深刻。看出心靈、看見生存，看見電光石火般的景色的靈魂，正是海子的要求「要熱愛生命不要熱愛自我，要熱愛風景而不要僅僅熱愛自己的眼睛。」
　
海子在《尋找對實體的接觸》中表示，「詩，說到底，就是尋找對實體的接觸，詩應是一種主體和實體面對面的解體和重新誕生。」對海子來說，當下的實體已經是抽象且生鏽的。因此必須去尋找對實體的全新接觸，用新的主體的力量去推翻或更新實體，使之解體並重生。趙暉以海子《太陽．土地篇》中「月亮的內心站著一匹憂傷的馬　一個女人」這一詩句，加以分析實體的解構與重組。
　　　
月亮、馬、女人三者在古典意象裡各安其位，但在此一詩劇中的疊加狀態裡卻充滿了跳躍，一匹憂傷的馬、一個女人破壞的古典之月的寧靜與完整，正是那一匹馬和那個女人加強了月的不安與孤寂。「月」的實體，在現代的意義上重新地被掌握。在古典詩歌與海子詩歌運用同名實體意象的差異中，實體的重新誕生，會得到更加清晰的呈現。
　
　
５.時鐘的對抗－主體的自我博弈
　　
葉慈說：「詩是和自我的爭辯。」在黑格爾的「實體即主體」裡，「主體已經不僅僅是判斷中的主詞，而是更多的被用於人類理性」一切問題的關鍵在於不僅把真實的東西或真理理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體。所以說，「實體作為主體的能動性，就表現在他自身之中就包含著純粹的否定性，因而，他是單一的東西自己否定自己從而分裂為二，降自己樹立為對立面，然後揚棄自身中的矛盾與對立，重建自身同一性的過程。」重建自身的同一性，即是自己認識自己，最終成為絕對的精神。
　　　
海子的詩歌觀與創作中，這種「實體作為主體的能動性」常常表徵為主體的自我博弈。程光煒指出孤獨少年，海子大部分的詩作中，唯一的敘述者和第二作者，柔弱的第一自我與強悍的第二自我長時間的衝突，使他的詩出現「對稱」。「對稱」是自我博弈展開的基礎，所以海子詩中對稱的不斷重複，很大的程度上表明了一個與自己、與世界拉扯、搏鬥的咆哮與宣示。這種對稱結構拒絕了一切平衡的敘述主體，正如海子認為詩中的和解是不存在的，只有衝突、鬥爭、生與死的較量。「自我合解」的可能是否真的存在，是海子用一生來追問的。以下趙暉以《春天，十個海子》來分析「對抗」之於海子的意義，是在詩中如何被呈現的。
　
　　　
春天，十個海子　◎#海子
　
春天，十個海子全部復活
在光明的景色中
嘲笑這一個野蠻而悲傷的海子
你這麼長久地沉睡究竟為了什麼?
　
春天，十個海子低低地怒吼
圍著你和我跳舞，唱歌
扯亂你的黑頭髮，騎上你飛奔而去，塵土飛揚
你被劈開的疼痛在大地瀰漫
　
在春天，野蠻而悲傷的海子
就剩下這一個，最後一個
這是一個黑夜的孩子，沉浸於冬天，傾心死亡
不能自拔，熱愛著空虛而寒冷的鄉村
　
那裡的穀物高高堆起，遮住了窗戶
他們把一半用於一家六口人的嘴，吃和胃
一半用於農業，他們自己的繁殖
大風從東刮到西，從北刮到南，無視黑夜與黎明
你所說的曙光究竟是什麼意思
　
　　　　
趙暉的分析是，這一首帶有超現實意味的抒情詩，在光明景色中的自我超越裡，更像是一種內心分裂所呈現的生命張力。雙圈結構裡，第一圈（第一與第二節）內，主體的分裂表現，十個海子對一個海子。第二圈層（第三與第四節）內，最後一個海子又分裂為你和我。敘述者既身處其中，以我直接介入敘事，又置身事外，將自我對象化為你，於是，你和我同臨舞台、互為鏡像，內心私密的對話得以公開。兩層圈層複雜的疊合使詩歌充滿戲劇張力。
　
十個海子，復活的海子不過是幻象，他們只能圍繞著詩中主角，你和我，跳舞歌唱，他們與光明的景色同時到來，嘲笑一個「野蠻而悲傷的海子」的長久沉睡。十個海子對一個海子間的嘲笑，可以看作是主體對自我意識中黑暗消沉部分的自嘲。你和我，原本同是主角，然而劇情推演，我變成了舞台上的自由人，成為一個既存在又不存在的實體，無動於衷地看著你被十個海子戲謔。
　
你飛奔而去，你疼痛地被劈開。與十個海子的喧囂相比，你沉默的抵抗如土地般堅硬，痛苦意味深長。十個海子與你，實際上是一個人的戰爭，在自我博弈中不斷下陷。「人們把自己隱藏在表現的背後。人不僅受到他人的隱藏，而且還受到自己的隱藏。無限地將自己的內部深處下降」
　
如果說，第一、二小節是十個海子的表現與你沉默被動的表演，第三小節就是我唱給你的一段無限低回的深情詠嘆。你在某種巨大的壓力下，退守為一個黑夜的孩子，沉浸於頹廢的死亡氣息，沉浸於使人墮落自行毀滅的念頭裡，無法自拔。
　
最後一小節，在低迷中掙脫出尖銳的質問，將詠嘆畫作激烈的獨白。
　
鼓、糧食、嘴、胃，糧食的一半用於吃，一半用於繁殖，而穀之簡體字作「谷」。在《糧食兩節》裡字體字義的分析，谷的上方是火下方是口，可以看出生存慾望的大火。從糧食、吃、種子，可以看出一種農業生產的封閉循環，也看出了一種勞作的薛西弗斯式的荒謬與虛無。
　
各級主體的博弈中，光明與黑暗的力量站在生命的兩極。十個海子對比一個野蠻而悲傷的海子。第一小節裡，以光明的景色，在嘲笑他的同時也不乏挽救之意。第二小節，這個野蠻而悲傷的海子被十個海子撕裂著，可他背負著沉重而虛無的光明幻象，欲逃離黑暗的束縛，卻只感到被劈開的疼痛在大地蔓延。第三小節起，你與我的合一，這個野蠻而悲傷的海子心中湧起模糊的復仇慾望，他希望自己能更相信所謂的希望，只關心生活。卻無力在黑暗中自拔，最後的獨白中，這個野蠻而悲傷的海子，面對豐收的勝景卻再次被短烈荒蕪的青天襲擊，壓抑許久的質問，你所說的曙光是什麼意思？
　　　
主體間博奕的白熱化被風之盲目浩蕩出之，海子敘述的主體被捲入一場自己否定自己的風暴，「無視黑夜與黎明」。無法分辨我是誰的海子，在十個海子與一個海子，在我與你之間衝突，這種逼問之下，一場想挽救主體自我分裂的歌劇不得不以主體同一化的失敗而告終。如此飽含生命痛感的詩句，以他的脆弱面臨障礙摧毀的惶恐，也承傳著生存真正的勇氣與難度。
　　　
「你說的曙光是什麼意思」，像是一隻從遠方飛動的骨頭，他孤單、勁瘦，目標如一，卻腳下迷茫，注定是一支滿載青春之痛的落地之矢。
　
海子透過秩序與訓練，將兇猛的元素、地域深淵和魔法的大地分擔在自我多重的形象中。但海子瘋狂燃燒的自我卻無法統攝主體的多重自我分裂，只能任憑其左右。魯迅說：「寫作本身就是一種消耗生命以抵抗絕望與虛空。」蒂利希認為「存在的勇氣是這樣的倫理行為：人在其中肯定他自己的存在而不願那些與他的本質性的自我肯定相衝突的生存因素。」在亞里斯多德認為：「勇氣是對一個人的本質，一個人的內在目的的肯定。」但這種肯定裡具有某種不願性質的肯定。這種肯定包含著可能的、某些狀況下不可避免的犧牲。這種要犧牲的東西可以包括愉悅、幸福甚至是一個人自身的存在。海子寫作方式及其詩歌正是這一意義上，成為「存在的勇氣」的表徵。面對生命的真實，海子選擇直視，在這樣的觀看中他將創作與生活連結，生活的真實對海子而言即是寫作的真實。臧棣說：「詩人通過不斷的自我爭辯，我們可以向更高級的生命狀態飛躍。這種生命的飛躍，心智的昇華，說到底必然是愉悅的。」
　
　
６.抒情就是血
　　　
海子：「我是說，我是詩，我是肉，抒情就是血。」詩歌裡的血肉與骨並非只是詩人的真實與真誠的內心，更是真實與真誠的質量。在海子的抒情詩裡，可以看見一種純粹的抒情性，這樣的純粹性並不是無拘無束的表現，而恰巧是主動尋求一種限制。在海子含蓄的創作裡，是否內裡是他欲壓抑的湧動情感。以下以《日記．姐姐》作分析。
　
　　　
日記．姐姐　◎#海子
　
　姐姐，今夜我在德令哈，夜色籠罩
　姐姐，我今夜只有戈壁
　
　草原盡頭我兩手空空
　悲痛時握不住一滴眼淚
　姐姐，今夜我在德令哈
　這是雨水中一座荒涼的城
　
　除了那些路過的和居住的
　德令哈……今夜
　這是唯一的，最後的，抒情
　這是唯一的，最後的，草原
　
　我把石頭還給石頭
　讓勝利的勝利
　今夜青稞只屬於她自己
　一切都在生長
　今夜我只有美麗的戈壁　空空
　姐姐，我今夜不關心人類，我只想你
　
　　　
趙暉認為，這首詩情緒由孤單思戀（姐姐，今夜我在德令哈，夜色籠罩／姐姐，我今夜只有戈壁）而無助（草原盡頭我兩手空空／悲痛時握不住一滴眼淚），而哀傷（姐姐，今夜我在德令哈／這是與水中一座荒涼的城），而漸漸被絕望糾纏（除了那些路過的和居住的／德令哈......今夜／這是唯一的，最後的，抒情。／這是唯一的，最後的，草原。），語氣逐漸沉痛，肉身在情愛中沉淪，音高也降至最低點。小詩的轉折處緊跟而來，我被絕望的情緒籠罩，中而至於要賭氣，（把石頭還給石頭）語氣簡短，而將詩逼至決心的最高點，然而急轉，話盡可以說卻無力收束自己的情感，詩歌的聲音被一種溫暖與無奈包住，緩緩下落又重回思念。回到姐姐我只想你。單純的情緒原點。與情緒相應，草原盡頭遠映兩手空空之空虛，以一滴眼淚代表全部悲傷的質量，含蓄而深遠。「這是最後的，唯一的，抒情」斷裂的語句模擬一種心碎的絕望。全詩的語氣，像是情愛低回的現象，幽微地說出寂寥與斷裂。真摯的語氣裡，呼應海子的抒情都是血。
　　　
西渡說：「誰如果說我們這個時代不存在愛情了，我願意舉海子的這些詩反駁他。」
　
　
７.結論
　　　
海子在詩中的追尋與誠懇的眼神，使人難以不對這位詩人投以尊敬的眼光。在詩中的激烈對抗、抒情詩裡的血與骨，或許都是這位詩人被卸下後的噴濺的熱血，可以看見他對於生存是多麼渴望達到安定，但他否定自己就像其詩語言一樣，都是一顆遠方的太陽，他是夸父。海子被說為是詩的殉道者，我認為殉道本身是荒謬的，詩從未要詩人死，而詩人的每首詩作都是想活下來的微小希望，那怕希望只是隧道裡的一個小白光點，他仍繼續前行並相信著。
　　　
「愛」，可以是海子一生的凝結吧。在詩裡他愛父母、情人、大地、太陽等等，作為詩人他用寬厚的心與能看見萬物靈魂的雙眼，將他的心靈與宇宙合一，並不斷地疑問著人是什麼、該何去何從，在追問裡能感受到他「真實」與「真誠」的質量，他選擇一個人孤獨地尋找著，他只能自己尋找著，或許結果不適認知裡的平安圓滿，但這就是海子的生命吧。若要我思考海子是否是詩的殉道者，我更相信他就是詩的本身，因為在他的追尋裡，他便成為了他追尋的本身。
　
　
◎作者簡介
　　
海子（1964-1989），原名查海生，出生於安徽省安慶市懷甯縣高河鎮查灣村，中國新詩史上最有影響力的詩人之一。
海子在農村長大。1979年15歲時考入北京大學法律系，1982年大學期間開始詩歌創作。1983年自北大畢業後分配至北京中國政法大學哲學教研室工作。1989年3月26日在山海關附近臥軌自殺。
　
海子的作品被收入近20種詩歌選集，主要作品有：長詩《但是水，水》、長詩《土地》、詩劇《太陽》（未完成）、第一合唱劇《彌賽亞》、第二合唱劇殘稿、長詩《大紮撒》（未完成）、話劇《弑》及約200首抒情短詩。曾與西川合印過詩集《麥地之甕》。出版的詩集有《土地》（1990）、《海子、駱一禾作品集》（1991）、《海子的詩》（1995）、《海子詩全編》（1997）。
　
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美術設計： IG@brocccoliiiii
圖片來源： IG@brocccoliiiii
　　
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http://cendalirit.blogspot.com/2020/07/blog-post_9.html
　
#每天爲你讀一首詩 #每天為你讀一位詩人
#海子 #存在主義 #主體博弈 #愛 #追尋

本集主題： #陶瓷創作展　吳昕恬專訪
　
陶瓷製夢者與她的夢境
　　夢如果是思想的殘留，那也許就是現實中的衍生。吳昕恬的陶瓷創作以靜態沉睡的人體，結合動態生長的植物，置入生活中的小故事，模糊觀者的現實界線。
　
　　首次見到吳昕恬，覺得人如其名恬靜溫和，卻在交談後對她改觀許多，年紀輕輕的她對事情很有想法、很有個性，令人感受到她對關心的事物那種堅持與態度，就像她的陶瓷作品在可愛的外表下有著信念與故事。
　
▶靜靜與土培養感情◀
　　成長於台灣南部的吳昕恬，家鄉位於台南歸仁。歸仁在她的成長過程中一片片田地被人造物和鋼筋水泥所取代，憶起童年的玩樂，她說小就對土地與自然就很有感情，幼年到阿公家，自己一個就可以在樹下把玩土壤，也愛觀察自然環境裡的昆蟲與動物們。她也是一位很靜的小孩，只要給一張紙、一枝筆、一本書，她就可以這樣待一整天。從小就懂得與自己相處、不喜愛補習，比起進入才藝班接受指導，更愛在家按自己所想繪畫、創造自己繪本。這麼小就有這樣與自己獨處又愛自由創作的性格，似乎很適合當一位全職創作藝術家呢！
　
▶並非每人都要走一樣的路◀
　　問起求學的經驗，吳昕恬說當時她國中就近進入歸仁國中就讀，接下來進入台南女中，一路在台灣傳統升學體制下前進。在高中時期，經由學校比賽與活動經驗，畫插畫和設計各種活動宣傳品，她漸漸發覺自己的興趣是設計和藝術。高中參加社團「台灣文化隊」在寒暑舉辦許多體驗台灣文化與進入原住民部落學習的「部落遊學」，讓她對於台灣這塊土地上的文化、自然環境更加關切。在台南第一志願之一的高中就讀，讓她覺得身邊有許多很會讀書的人，不一定每個人都要走一樣的路。加上學校美術老師王政凱在她決定要就讀藝術設系相關科系後給予非常多建議、指導與幫助，種種因素加起來讓她對自己想要走的路多了份堅持。
　
▶貼近生活的作品，與家人互動◀
　　很有個性的吳昕恬「先做了再說」進入國北教的藝術與造形設計系的設計組主修工藝，一開始想走設計的方向，但歷經各種媒材的創作課程她發現自己最喜歡的是工藝創作，所以她最終選擇陶土為媒材進行創作，吳昕恬認為「土」是她童年的回憶，也是一種很親密、貼近自然的材質，以雙手接觸，可以感受到土的柔軟、冰涼與黏性，經由雙手增減的塑造成作品是很美好的過程。
　　吳昕恬過去在創作方面沒有與父親有討論與交集的機會，進入工藝組後開始做陶藝，便將與生活相關的器物拿回家使用，意外成為家人間彼此交流的話題，感受得到認可。這些器物透過使用陪伴在家人身邊，多了一層被需要的感覺。
　
▶共生，與自然貼近的創作◀
　　到台北念書後，吳昕恬覺得自己似乎離開土地很遠，雖然台北資源豐富，但她很希望有朝一日可以回到家鄉來創作。除了發現到歸仁的田地日益減少，近期可能會有新的建設消息，可能讓擁有豐富生態的沙崙大草原消失，在這塊日漸珍貴的自然地有許多鳥類與生物棲息，吳昕恬認為「開發這件事情就像一個單向道，如果決定開發後那些原本存在生態都即將消失、難以回頭。」她希望這塊土地與生態可被保存下來。因此有了這股動力將原本木口木版畫的平面作品轉化為立體作品〈共生〉，藉由這件作品讓大家更加注意自然生態維護的重要性。「人類只是生活在地球上的一個物種，但開發卻從沒過問其它生物的意見，希望人類可以學習與其它生物共生。」
　
▶睡夢的人與植物◀
　　這次展出的作品多以沉睡中地人體各部位、植物結合作為表現。沉睡的人體代表著「靜態」，生長中的植物則是「動態」，兩者為對比的存在，但其實在夢醒後的白天他們卻又是相反的狀態。作品中各種奇妙的植物與帶點童趣插畫風的人體作各種結合，有雙腳長出菇類、或頭髮是植物的各種呈現方式。問吳昕恬說為何會想到將植物與人體作結合？一開始的靈感源自於原住民作家 亞榮隆．撒可努跟她說過一句話「朽木不可雕也，但可以種香菇。」她認為不是每個塊木頭生來都是要成為被作成雕塑品，也是有些木頭要拿來種香菇的，不能說無法被雕刻的木頭就是不好的，也許它出生的意義就是要拿來種香菇。如同每個人都有自己擅長的事情，但在社會的觀點「成功」的定義是很狹隘的，而對吳昕恬來說「把自己擅長的事情做好，就是成功」也因此有了〈蘗〉系列第一件作品。「蘗」字義上有許多意思，吳昕恬取其新芽正在生長、萌發的意象。
　
▶夢中的我，我的夢境◀
　　心理學家佛洛伊德在《夢的解析》提到，夢是「願望的完成」，是深藏在潛意識中的幻想，是運用了白日記憶的殘餘而產生的，就像是在消化白天腦中的思想、排解掉日常過多的思緒，如同一種保護機制，不存在的夢與現實可以說是有了一層連結與關係。她認為「夜裡人們總是道了晚安後入睡，而我是道了晚安後開始創作：『大家在床上作著夢，而我是在工作室做著夢。』我覺得創作就是我的夢，做陶是製夢的過程，而我就是夢的製造者。夢，可能來自於我的幻想，像是白日夢一般天馬行空；夢，也可能是我渴望、我欲求的或是我想企及的夢想，而這些夢都映照出我自身。我藉由創作自剖與反思，認識自己、找尋自己、捏塑自己、召喚自己，然後在夢中重新長出自己。」在吳昕恬每件作品都有背後都有個小故事，取材自她的生活當中，而我們的夢境來自現實，那夢境中的事情也許就是現實的衍生。
　
陶瓷創作結合植物與人體各部位，將生活小故事化為現實中的夢境。
　
　
吳昕恬簡歷：
　
學歷：
2013-2017 國立臺北教育大學藝術與造形設計學系 設計組 主修工藝
2010-2013 國立臺南女子高級中學
2007-2010 臺南市歸仁國民中學
2001-2007 臺南市文化國民小學
　
工作經歷：
2016 國北教學務處心輔組 整學期海報設計
2015 國立臺灣史前文化博物館 奇美部落周邊商品與摺頁設計
2015 自然系教授委託昆蟲2:1模型製作
　　
　　
策展單位： 金車文藝中心（承德館）
展出日期：2017/03/11－2017/05/07
開放時間：每日11:00-18:00（周一休館）
金車承德館地址：台北市承德路三段131號4樓