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#本週線上兒童主日學
這週學 #給予
有一次耶穌告訴門徒關於一個好撒瑪利亞人的比喻，故事中願意去幫助人的撒瑪利亞人其實是從別的國家來的，在當時對大家來說他們是敵人，而且這個受傷的人也不是好撒瑪利亞人的朋友，但這些並沒有阻礙他停下腳步去幫助人；甚至，這個撒瑪利亞人在幫助完他之後完全沒有要求任何的回報，因為真正的愛並不需要回報！
我們的神就是愛，當我們有了從神來的愛，我們也才能去愛人，上帝的愛會幫助我們愛身邊的人，但是愛是需要學習的喔，今天我要鼓勵你，當你遇到有人有需要幫助的時候，別忘了要學習去愛和給予！
＃好撒瑪利亞人 ＃手繪動畫 ＃真正的愛不需要回報
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《會友沒參與教會內的事奉，有問題嗎？》
文：蔡頌輝（Andrew Chai）
參與事奉一向被視為基督徒信仰成長的一個重要階段。一個人信主之後，一開始教會會教導他基本信仰和基本的屬靈操練（禱告、讀經、金錢奉獻……），然後為他受洗，再來，就是讓他參與事奉。無論是從筆者的觀點或經驗看，事奉在信仰成長方面的確佔有至關重要的地位。可是，會友若沒有參與教會事奉，有問題嗎？
會寫本篇短文，是因為和同工吃飯時談起這個課題。這個同工是一個機構的全職同工，而且擁有傳道人身份，但她所屬的教會卻仍然期待她更多地參與教會內部的事奉。
我的反應是：「為什麼要？」這個反應讓她深感驚訝。
容我從「事奉觀」說起。在很多人的觀念中，「事奉」僅限於在堂會裡擔任某些職責，無論是擔任執事、小組長，或帶敬拜、當司會、作招待、行政、探訪、清掃等等。我不否認這些是事奉，因為聖經的確提到聖靈將不同的恩賜賜給信徒，可是，事奉就僅限於此嗎？這些事真的全部都是「事奉」嗎？說穿了，事奉對很多人來說只不過是「從事宗教事務」罷了！
對耶穌來說，為基督的名給弟兄倒一杯涼水，就是事奉；看見身邊最小的弟兄餓了給他吃、渴了給他喝、赤身露體給他穿、作客旅而給他住、病了去照顧他、在監裡去探望他……就是坐在主的身上。在《好撒瑪利亞人》的比喻中，最先經過那被強盜打的人的身邊、並從旁邊走過的，就是兩個「從事宗教事務」的人（祭司和利未人），耶穌稱讚的是那個停下來幫助那人的人。
我不是反對會友參與教會內部的事奉，但我期望教會能持有更寬廣、更合乎聖經的事奉觀。如果一個基督徒，很積極的參與教會以外的「事奉」，甚至如上文提到的肢體，明明就已經是機構同工，為什麼還要增加他們的重擔參與教會內的事奉呢？教會裡還有很多沒有參與事奉的人呢？
我希望讀者不要扭曲我的意思，以致利用本文的話來為自己不參與事奉找藉口。教會內的確需要不同恩賜的人在各個崗位擔起職責，如果我們有能力、教會有需要，我們就要參與教會內的事奉。如果你不參與教會內「有形的」事奉，請確保你在教會外致力執行神的使命、去造福這個社會。
坦白說，我並不太擔心會友沒參與教會內的事奉，我倒比較擔心會友單單只是參與教會內的事奉，而在社會上沒有發揮任何屬靈的影響力。真正的事奉，不在於所做的事是不是「宗教事務」，更在乎於那是不是神在聖經裡面喜悅我們去做的事，以及我們用什麼心態去做。聖經叫我們做什麼？去愛人、去幫助有需要的人、去扶持軟弱的人、去為不公不義的事發聲、去安慰受傷的心靈、去與人分享基督的福音……。這樣的事奉觀一方面提醒我們，一個信徒要服事，不必擔心沒有事情可以做，儘管那些事可能不被教會內的人看到。另一方面，這個服事觀也向我們發出警示，如果我們所做了很多宗教事務，卻沒有做那些神清楚吩咐我們去做的，那我們倒是應該好好檢討了！
〈祭司與利未人的時間〉
作者：陳韋安
對我來說，好撒瑪利亞人的比喻永遠有無盡的反思。近日再思好撒瑪利亞人比喻中的「時間問題」，與讀者分享一下：
首先是「受害者的時間」：
一個猶太人被強盜打劫，受了重傷，躺在路邊。此刻，受害者的時間變得卑賤。正如一個等候公立醫院急症分流的病人一樣，出事了，困難出現了，有求於人了，此時，時間的質素直線下降。受害者需要用自己的時間來換取機會。「等待」成為了普遍受害者要付上的代價。受害者以自己的時間換取被愛、被救助的機會。
其次是「好撒瑪利亞人的時間」：
聖經描述，好撒瑪利亞人遇見受害者，觸動了一顆剎那間、即興的（spontaneous ）慈心。這慈心剎那間的發生，卻換來幾乎花上兩天的時間——好撒瑪利亞人為受害者包紮傷口，帶到旅店裏照顧他，還經歷了第二天的時間。除此之外，好撒瑪利亞人還關心受害者的未來：「請你照顧他，一切額外的開支，我回來的時候必還給你。」因此，好撒瑪利亞人的愛，正建基於他的時間。
最後是「祭司與利未人的時間」：
相反，為何祭司與利未人會路過不聞不問呢？難道他們真的全然卑鄙冷漠嗎？不盡然。祭司與利未人未必真的完全缺乏愛心。或者，他們可能真的缺乏時間。事實上，我常想：假若我在某個趕赴教會證道的星期日早上遇見受害者，我該怎麼辦呢？停下來幫助嗎？還是要準時負責証道呢？若我忍心走去証道，我豈不成為了比喻中的祭司和利未人嗎？不過，教會的職責與擔子又豈能置之不理呢？
我想指出的是：這「祭司與利未人的時間」，正是一種「建制化的時間」。在教會建制之內，事奉者的位置越高，他的時間就越被視為「寶貴」。在教會建制內，事奉者的時間被結構化，甚至被程序化（programmized）——團契、關懷、聚會成了結構以下的計劃、編排與行程。與此同時，事奉者的愛也因此而被結構化。愛，成為了教會建制以內沒有彈性的程序——事奉者只能在被安排的時間內付上「程序化的愛」。
相反，「好撒瑪利亞人的時間」卻為愛下了一個清楚的定義——愛，就是自由、完全的付出（包括時間）。沒有時間的愛，根本就不是愛。還記得 “Love was when” 這首歌，歌詞這樣寫：
Love was when, God became a man. Locked in time and space, without rank or place.
上帝的愛進入了時間。上帝的時間是這愛的基本形態。因此，所謂「有心無力」、缺席、不在場的愛，成不了真正的愛。所謂 “not available” 其實只是藉口，因為愛從來都是具體的、真實的、實踐出來的。
當然，建制是無可避免的。不過，教會的建制應該為「愛」預留適當的彈性與人性——唯有在結構與程序以外滋生出來的愛，唯有這個打破結構與程序的愛，才能承載真正改變生命的力量！
說了這麼多，其實我不是說別人，我是說自己。這幾年，事奉越來越忙碌，忙碌到一個地步，愛的時間越來越少。非常虧欠。求主憐憫我！
（歡迎轉載）
撒瑪利亞人的比喻 在 Re: [討論] 再談好撒馬利亞人的比喻- 看板Christianity 的推薦與評價
※ 引述《damonwhk (Damon)》之銘言：
: 先從經文來看
: 律法師是來問耶穌，要如何才能永生。
: 耶穌反問：你讀的是什麼。
: 律法師說：一、愛神；二、愛鄰舍如同自己。
: 耶穌承認律法師說的對。
: 接下來
: 路10：29：「那人要顯明自己有理。就對耶穌說：『誰是我的鄰舍呢？』」
: 主在路10：36反問『誰是落在強盜手中的鄰舍？」
: 在這個故事中，我們只看到愛人的撒馬利亞人，所以愛鄰舍如同自己的是這個撒馬利亞人
: 是這個撒馬利亞人將這個「落在強盜手中」的人當做鄰舍在愛。
: 而且從29節和36節的句型中
: 可以得知，這個落在強盜手中的人，就是律法師。
: 很明顯的
: 律法師是在找「要愛的對象」
: 但耶穌回答的是
: 「律法師才是需要被愛的對象」
: 所以這個例子表明的是「好撒瑪利亞人」愛「律法師」
: 耶穌最後說，「你去照樣行吧」，
: 從字面來看，就是要「律法師」去讓「好撒瑪利亞人」愛。
: 解釋成律法師要像故事中的好撒馬利亞人一樣的去愛鄰舍（撒瑪利亞人），
: 才是未照字面上去解。
1.如果大誡命二是：「愛鄰舍如同自己」，
難道耶穌這邊是修改成：「要被鄰舍愛如同愛他自己」？
「你去照樣行吧」這樣解釋明顯會遭遇這個問題。
當然，耶穌能不能修改律法，
我們可以說他是神，他愛怎麼樣就怎麼樣，
但耶穌卻說
太
5:17 「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。
5:18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。
5:19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，
他在天國要稱為最小的。
但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。
5:20 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
故回到歷史背景，
正因為原本撒馬利亞人是猶太人愛不下去的、認為是不用愛的仇敵或狗，
這個故事告訴律法師，你若被仇敵/狗愛了，你還是選擇不愛他嗎？
如果這樣，你為何認為把這個族群都當成仇敵/狗是恰當的？
太7：12
所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的
道理。」
路6：31
你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。
馬太跟路加兩段談的脈絡有點不同、有深入的空間，可再自行去參考。
但應用到這個故事，
你若受傷了，經過的是你的仇敵，你會不希望他救你嗎？（你們願意人怎樣待你們）
若你希望，那他受傷時，你要不要也這樣救他？（你們也要怎樣待人）
「你去照樣行吧」
當然不會停在「你們願意人怎樣待你們」，
而是要進到「你們也要怎樣待人」。
: 至於為什麼這個好撒馬利亞人就是耶穌？
: 約翰福音8：44 猶太人回答說：『我們說你是撒馬利亜人，...豈不正對嗎？」
: 從這節經文中可以知道，當初猶太人就是將耶穌當成撒馬利亞人看。
2.
引完整的話：
約8：48
猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」
然後後面全部在講「現在我們知道你是鬼附著的」
（這一段跟sCH的厚問有87分像XD）
簡單說，撒馬利亞人（類似說人是狗）跟被鬼附，
都是那些猶太人罵人的話，
正如老魚之前用「娘」、「女人」之類來貶低我及其他人，
都是反射他們心中對這些族群的瞧不起/貶低。
鬼附當然是不好的，
但撒馬利亞人、女人，則是先被貶低，再拿來當罵人的話。
對這邊經文中的猶太人來說，可能換成「你是稅吏吧」（注一）、「你是賣淫的吧」
都能達到他們要的「效果」。
所以這邊不能當作耶穌被當成撒馬利亞人的證據
（否則也變成耶穌是被鬼附的證據
--想到板上很多人把老魚等人的造謠當真的狀況...），
反而是說明了撒馬利亞人如何地被猶太人瞧不起，甚至被當成罵人的題材。
: 因此，耶穌舉這個例子就是在告訴律法師
: 你這個自義的律法師，其實就是落在強盜手中的人
: 祭司、利未人都不能救你
: 只有我這個你看不起，你也不愛的撒馬利亞人才能救你。
: 我才是你的鄰舍，而你根本無力愛你的鄰舍。
: 這樣的解釋才能完整符合這一段故事。
: 再者，這一段既然是用故事來比喻，本來就不能只探求表面意思
: 不然，這一段的贅詞就太多了。
: 為什麼這個人是從耶路撒冷「下」到耶利哥
: 為什麼要說「剝了衣服」？
: 為什麼要提到祭司、利未人？
: 為什麼要說「動了慈心」
: 為什麼要提到「油、酒、扶上牲口、帶到店裏、二錢銀子、店主、回來必還」等詞
: 難道就只是為了讓故事生動嗎？
: 當然不是。
: ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
: 「從耶路撒冷下耶利哥去，」
: 象徵他從平安的根基(耶路撒冷)墮落到被咒詛(耶利哥)的光景中。
: 『強盜』象徵拘守律法的猶太教領袖(參約十1)
: 「剝去衣裳」，象徵律法顯出人的羞恥。
: 「打個半死」，象徵律法反倒傷害了人(羅七9~10)
: 『祭司』象徵宗教制度，對於被律法傷害的人毫無幫助。
: 『利未人』象徵忙碌的聖工，對於被律法傷害的人也毫無幫助。
: 『油』象徵聖靈(參四18)，『酒』象徵神的生命(參五38)；
: 用聖靈和神的生命來醫治罪人。
: 「帶到店裏去照應他，」象徵將我們帶到教會中照料。
: 『銀子』象徵服事的恩賜(參太廿五15)。
: 『店主』豫表受主託付在教會中成全聖徒的工人(參弗四11~12)。
: 「回來必還你，」象徵當主再來的時候，必要照我們服事的情形報償。
: 以上註解，引自
: https://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/42Luke/42CT10.htm
: ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
3.
以上是傳統的、標準的寓意/靈意解經，
有其價值，
但問題是變成之前幾篇談過的「同義反覆」；
那些靈意是大家本就知道的屬靈道理，
而且在刻意比附之下，也可能造成一些扭曲；
再者就是原本歷史文法解經可以看出的經文力量，
就被消散了。
注重聖經的「歷史性」，
其實關係到的是我們怎麼看待自己的歷史與現實。
: 這個故事本來就不簡單，認為故事中的好撒馬利亞人就是指耶穌，
: 更有經文依據，絕非刻意比附援引。
: 末了，
: 這律法師來問耶穌，也是不懷好意，並非誠心就教。
: 在這樣的背景下，律法師既不信耶穌，那麼「愛鄰舍，恨仇敵」既然符合律法
: 而猶太人又不將撒馬利亞人認為是鄰舍的情形下，
: 這個律法師又怎麼會認為不愛撒馬利亞人是錯誤的。
: 所以律法師當然也不會有「無法愛撒馬利亞人」的困擾。
: 自然，這邊也就不會有耶穌勸律法師要愛撒馬利亞人的問題了。
4.
「愛鄰舍，恨仇敵」是當時對於律法的一種解釋，
當然耶穌是批判這種解釋的--他才會說：
太
5:43 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』
5:44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
5:45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；
降雨給義人，也給不義的人。
5:46 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？
5:47 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？
5:48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
自認為保守上帝律法的人，卻恨撒馬利亞人、把他們當狗跟罵人的話，
這在耶穌眼中當然是嚴重問題。
猶太人是愛辯論的民族，
其實不能完全說律法師一定沒有誠心就教，
當然，他可能隨時開啟厚問模式，
但這故事中的律法師是很坦率（可能有點不情願）地承認好撒應當是鄰舍，
是律法教導應當去愛的對象（注二）。
注一：
太5：46 耶穌也拿「稅吏」來當某種負面貶低的標籤，
其實耶穌不也對撒馬利亞婦人說「狗」嗎？
「淫婦」的標籤聖經作者不也常常用嗎？
應該是說耶穌跟聖經作者都是「文化之子」，
正如現代人會說保羅不還是有奴隸應該回到其主人那邊去的觀念嗎？
問題是他們在他們文化語言中卻帶出挑戰、要跳脫那個文化語言帶給人的框框：
耶穌實際地去愛稅吏、性工作者、撒馬利亞人；
保羅也是愛腓利門的逃跑奴隸。
注二：
若有壞撒馬利亞人，可能還是算仇敵？
因為好撒遵行律法去愛人，所以可以把他當鄰舍、朋友、父母兄弟
--太12：50、約15：14；
但如此一來，不是壞撒，而是所有不遵守天父旨意的人都需要「回轉」，
跟撒馬利亞人這個族群就應該脫勾了；
正如某教派不都是有問題，
而是裡面存在某些有問題的人。
--
你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽」，
卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？（雅2：16）
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 123.204.104.141
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Christianity/M.1520366617.A.566.html
「愛人如己」、「你願意人怎樣待你」，
其實重點是要「走出自己」的框框。
※ 編輯: theologe (123.204.104.141), 03/07/2018 04:16:59
https://goo.gl/EM5YV3
"為了保持律法上的潔淨，他們把道德的準則和做人的責任都丟掉了。"
"律法師要弄清楚誰配得到愛，但耶穌卻要求人主動去做人的鄰舍並付出愛
—不論對方的種族與背景。"
"律法的基本是愛神和愛鄰舍，要有憐憫，律法的精神才能實現。
若只為保障一己安全，或者只顧拘泥條文，罔顧愛神愛人的責任，
是對律法精神的破壞。愛鄰舍就是幫助一切有需要的人。"
"「鄰舍」這個關係是可互換的，所以撒馬利亞人是那受傷的人的鄰舍，
也表達了受傷的人是撒馬利亞人的鄰舍。
因此耶穌的意思是「只要有需要的，都應該是你我的鄰舍」，
我們也該隨時準備成為有需要的人的鄰舍。"
我們幾位的解釋跟信望愛註釋的方向及重點基本上一致。
歷史文法解經跟寓意/靈意解經，
差不多就是這樣不同的路線。
這裡背後有神學歷史觀預設的差異。
當然另一個神學預設的差異就是法庭稱義模型vs整全觀模型。
※ 編輯: theologe (220.130.205.94), 03/07/2018 12:03:11
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