高雄精神分析取向心理治療入門課程:「精神分析的前行:基本概念」9/8開課。歡迎對精神分析有興趣的一般人士及臨床人員報名。
【時間】2021年9/8至12/8期間,週三晚上 19:00-21:00,共12堂
※請注意部分課程時間更動:11/6 & 12/1 pm.19:30 與 12/8 pm.18:30
【地點】高雄無境文化 (高雄市苓雅區尚志街2號2樓)
【主辦單位】臺灣精神分析學會
【協辦單位】無境文化
【詳情&報名】
https://psychoanalysis.org.tw/zh-Hant/event/content/183
◼️ 高雄【精神分析取向心理治療春秋季班】兩年四季課程
一、課程緣起
此系列課程依古典佛洛伊德的思考所設計,納入當代精神分析的思潮,拓展世界觀,在高雄已歷經數年,經工作小組多方汲取,匯集歷屆學員的意見後,推陳出新課程架構與內容,於2021秋,嶄新推出,兩年四季,完整的精神分析入門課程,涵蓋四大基本面向:基本理論、心理病理、當代趨勢與實務操作等,開啟精神分析累積百年的理論與臨床的智慧之門。
二、兩年四季課程
👉 第一季2021秋-精神分析的前行:基本概念
第二季2022春-精神分析的觀點:精神心理病理學
第三季2022秋-精神分析的世界版圖:佛洛伊德之後
第四季2023春-精神分析的診療室:框架與過程,治療師與病人
同時也有15部Youtube影片,追蹤數超過9,940的網紅AB的異想世界,也在其Youtube影片中提到,直播完整影片 https://youtu.be/oE8agrDeO4o -- 影片目錄 00:00 預告 00:16 滿足自身需求與妹子需求的糾結 02:08 有底線的人才不會被女生糟蹋 03:13 做人沒設臨界點的後果 04:30 alpha 和 beta 對於框架拿捏的差異 -- 紅...
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當代精神分析 在 Luli-我與憂鬱症的2500天 Facebook 的精選貼文
《想死、想消失、到想活著》
我未曾想過公開我的治療過程
畢竟我不是專業人員 也不能保證可以不復發
只能算專業病人吧😂
我曾經自殺未遂
因為吞藥 割腕進好多次急診
換了3所大學一直休學
喜歡的工作也必須辭職養病
實習差點過不了
沒辦法好好的有一段感情關係
23歲我最大的願望是有一年都不要吃任何藥物
1年多來沒有連續一週3點前睡著過
從這麼想死,到不想再面對病了。我花了一年讓自己可以不那麼常想死。
慢慢了解想死想活不是單純的二元狀態。
不想死但可以同時不想活,想死也可能同時其實很想活下去。
心情怎麼樣只有自己知道。
後來我又花半年努力到想試試看再活四年。
這讓我學會專注在當下的活著,走多少算多少。
這些大概很難懂吧?
請讓我解釋一下⋯
「想死」是什麼樣的心情?
對我來說,那是一種身心極大的痛苦瞬間噴發,想立刻馬上結束的心情。
「想消失」又是什麼?
先來解釋「消失」是什麼,它可以說是無意義 不明所以的活著(存在世界上)。
想消失也是可能想結束生命的一種心情,但是出發點與「想死」不同。
想消失,對我來說是逃跑、想躲起來,想要休息了,不要再努力好起來了。不想再做沒有用的努力了。
「活著」更貼近的說法是,有意義的存在於世界上。
以我的觀點來看,有時候我生命持續著,卻不感覺活著。好像這條命機械式的過生活,只是生理運作著。
回顧2017第5次發病(應該是第5次吧⋯?)
到現在2020我的轉變
我從沒想過我能有今天「想試試看活著」這種心情
或許我的說明旁人很難理解
但這樣子心理狀態的慢慢改變讓人欣慰
原來就算很慢很慢
還是進步了!
如果沒有同時吃藥又諮商(當代精神分析)
缺少其中一樣
我應該現在還癱在谷底
這篇文章獻給每個為憂鬱症所苦,並且感到徬徨的人們與家屬。
一定大家都過的很辛苦,痛苦也是不能比較的。
我想說的是,如果很絕望的時候,回頭看一下自己走過什麼。
光是挺過好久好久的生病過程,就是很棒的,很勇敢的。
再這麼痛苦的生病過程撐下來,真的是非常值得肯定自己的。
當我們一直看著遙遠的的目標「痊癒」時
會覺得自己一點進步也沒有
但當我們回頭看來時路
會發現哪怕很微小 真的有改變了
曾經我覺得我一輩子就這樣了吧⋯
只能過著註定失敗的人生
但還是有一絲絲的期盼促使我再試試看
最近我又遇到瓶頸⋯覺得一點改善也沒有
還是跟2年前一樣啊⋯
發病6次了⋯好像該認命吧⋯一輩子就這樣
(我現在並不是發病狀態)
後來我決定回顧2年多來的一切
這讓我不覺得自己毫無自我價值感,很廢。
希望大家可以試試看
#以上文章僅代表個人想法
當代精神分析 在 芭樂人類學 Facebook 的最佳解答
《返校》上映後,小編就一直在等待長期關注創傷經驗議題與參與臺灣轉型正義工程的彭仁郁老師的評論,今天仁郁老師終於出手了!在這裡,老師不是在寫《返校》的影評,而是藉機談一下「創傷」這個詞彙過度的使用,反而使得其真正指涉的意涵模糊掉了,甚正加害者也會說自己有「創傷」。
根據當代精神分析學家的梳理,總的來說,創傷意味著「承受暴力的受創主體,不僅難以進入作為暴力事件記憶擁有者的位置,反而被暴力創傷憶痕所淹沒,同時失去了暴力事件的詮釋權。」這個狀況對承受政治暴力創傷的受害者來說更沈重,因為「政治暴力是壟斷政治資源的強勢集團或個人,運用結構性優勢,大規模、系統性戕害弱勢群體成員(經常是異議份子)的生命權、自由權、財產權、工作權等各個生命面向基本權利的不當或不法行為。」
那加害者會有「創傷」嗎?仁郁老師認為其經驗與受害者有本質上的不同,而應該從佛洛伊德的「自戀衝擊」或「自戀傷痕」來解釋。不論如何,轉型正義這條路需要各方的參與。文章最後老師這樣說:「倘若周遭環境中有人願意創造善意的氛圍,幫助[加害者]真誠回溯自身歷史,探索施暴、成為協作者的可能原因,甚而有機會參與修補傷害的工程,讓掩飾多年的罪咎感得以釋放,或許,銅牆鐵壁般的自戀堡壘會有軟化的一天。期待集體修復式正義的來臨。」
https://guavanthropology.tw/article/6758
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參考資料:
土居健郎
2006,《日本人的心理結構》,商務印書館
2005, Understanding Amae: The Japanese Concept of Need-love :
Collected Papers of Takeo Doi. Kent, UK: Global Oriental.
舍人親王
2019,《日本書紀》,四川人民出版社
柳田國男
2020,《女性的力量》,北京師範大學出版
Benedict, Ruth
2018,《菊與刀》,遠足文化
Butler, Judith
2020,《非暴力的力量:政治場域中的倫理》,商周出版
Conklin, Beth
2001. Consuming Grief: Compassionate Cannibalism in an Amazonian Society.
Austin: University of Texas Press.
Davies, Roger & Ikeno, Osamu
2013,《頑張り:28個關鍵字解讀當代日本文化》,遠足文化
Freud, Sigmund
2018,《重讀佛洛伊德》,心靈工坊
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
2019,《精神現象學》,五南
Klein, Melanie
2009,《愛、罪疚與修復》,心靈工坊
Morse, Ronald
2015, Yanagita Kunio and the Folklore Movement: The Search
for Japan's National Character and Distinctiveness. Routledge.
Roland, Alan
1996, Cultural Pluralism and Psychoanalysis: The Asian and North
American Experience. New York: Routledge.

當代精神分析 在 偽學術 Youtube 的最佳解答
「#儀式感」這個詞彙,最近好像很紅(其實已經紅一陣子了),勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣,都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的?又是怎麼被流行與操作的?儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢?今天我們就來談:#為何我們需要儀式感?
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從Google Trend的關鍵字分析來看,在繁體中文世界中,近藤麻理惠《#怦然心動的人生整理魔法》2011年的書籍出版,與2019年Netflix的實境節目播出,符合「儀式」與「儀式感」兩個關鍵字的增長。在日本反而沒有這樣的關鍵字搜尋趨勢。而從百度指數的關鍵字分析來看,台灣與中國在「儀式感」一詞的數據趨勢上更加類似,大致上是從2018年開始至今,儀式感被開始被強調。
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從數據上的顯現可推論,一方面因為《怦然心動的人生整理魔法》文本的流行,帶動台灣大眾對生活儀式感的關注,另一方面,2018年起中國對於儀式感的論述也大幅的上升。其中包含了各種媒體文本的傳頌引用,大眾讀物書籍的出版,商業廣告與商品的運作。當然,從結構化理論的角度來看,這也是源自於高度(晚期)資本主義現代生活的盈充,「儀式感」成為一種現代人對峙社會結構的方式。
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📌#今天的內容有
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▶ 為甚麼要儀式感?
▶ 「儀式感」變成流行語
▶ 儀式理論的解釋
▶ 流行文化中所談到的「儀式感」
▶ 儀式感的商品邏輯:販售儀式
▶ 邁向幸福還是渴望幸福
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📣#firstory 聽這裡 :https://open.firstory.me/story/ckf4zhovx5c2n0854a0pggzk8?ref=android
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📣#spotify 聽這裡:https://open.spotify.com/episode/3yqb4436c1xX1cqEZEi0zW?si=r0-NQm1GQQ2tqTY1buSwpQ
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💻#FB 完整論述看這裡:https://www.facebook.com/208541192666847/posts/1570123626508590/
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\\\\\ 完整論述 \\\\\
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▓ #儀式的起源
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不過當我們朗朗上口儀式感,你有想過那「儀式」(ritual)是甚麼嗎?在法國社會學家Émile Durkheim(1912)的《宗教生活的基本形式》中表示,宗教很明顯是一種「社會性的事物」,其由信仰和儀式兩個範疇組成,並且將世界化分成相互對立的兩類:神聖事物和凡俗事物,兩者的區隔透過禁忌維持。Durkheim認為,信仰是觀點(opinion)的表達,存在於表徵(representations)之中,並且表達了神聖、凡俗事物之間的性質與關係;而儀式產生於行為方式,並且規定在神聖事物前如何行事。簡單來說,信仰與儀式就好比於思維與行為。
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所以儀式就是一個連結「神聖」與「世俗」的行為方式。可是為甚麼我們要連結這兩者呢?人類學家Victor Turner(1969)在《#儀式過程》中解釋,經過儀式過程的三個階段:分隔(separation)、閾限(liminal)、回歸(return),人們就可以從百般無聊的日常世俗,經歷特殊體驗、曖昧模糊的非常神聖,最後再重新連繫現實。這樣的儀式性過程,重整人類的社會結構與生活秩序,獲得意義上的舒放圓滿。
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▓ #當代流行文化中的儀式感
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不知道從哪裡開始發展出來的,網路的文案定義,「儀式感」是源自於《#小王子》故事裡所說道:「儀式感就是使某一天與其他日子不同,使某一片刻與其他時刻不同」。從前面人類學的討論來看,這個定義的確沒問題,但《小王子》絕對不是源起,應該只是個「宣傳」。
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從大眾流行讀物來看,李思圓《生活需要儀式感》(2018)告訴讀者,生活細節的留意與經營,可以讓每日生活回到關注自己的感受當中,打造一個屬於自己的特殊時空。高瑞灃的《儀式感:把將就的日子過成講究的生活》(2018)也是強調「思考生活,了解自己」,進而重塑人生價值與意義。前兩者算是一種儀式觀點的生活應用,並且著重在美學與心理學的關聯性上。
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Theresa Cheung的《儀式的力量:成功人士的日常──個個都有自己的一套標準動作》(2018)就比較神奇一點,他把儀式感與成功關係在一起,「成功人士都在做的標準動作,天天如此」。提供些達到成功人生的步驟。總體而言,「儀式感」論述告訴當代的人們,應該追求幸福快樂的主體,應該拒絕潦草的生活秩序,並且將傳統意義上宗教生活中的儀式方法,轉向注重個人生活的「#體驗」。那是一種在宗教匱乏年代裡的世俗信仰。
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▓ #資本主義下的儀式感
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有趣的是,從2018年開始,伴隨著大量的儀式感討論,強調「儀式感」的商品也突然增長。「護甲儀式感」、「護膚儀式感」、「汽車體設計儀式感」、「果汁機儀式感」,甚麼都可以有儀式感。宗教儀式的神聖性功能,因個人主義化的世俗趨勢,被吸收到商品的設計與資本主義的邏輯中,說服人們只要經過日常消費,就能獲得聖靈充滿。
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在商品的設計中,儀式感被視為一個綜合的體驗系統。儀式感是在儀式活動中,形成的對形態、色彩、結構、材質、節奏、秩序、氣味、流程等綜合性的感官體驗,並且強調其給人帶來的愉悅、神聖、莊重、敬畏的情感。身體的經驗透過商品的細膩參與過程,招回在理性世界中被抹平的自己。
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在這個晚期資本主義的社會中,傳統宗教信仰式微,世俗化、個人主義化的精神興起,那些渴望在來世獲得救贖的宗教信念已然緩不濟急,「儀式感」所宣傳的私人化、看得見的、當下在世、立馬解決人的精神困境的目的,反映著我們的新興信仰(丁仁傑,2001)。弔詭的是,不正是現代資本主義社會將我們推入這個牢籠嗎?
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儀式感的挪用,同時反映了我們這個時代的渴望與失望、解藥與毒藥。
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跟我討論儀式感設計的品牌就是 For Twenty 敏弱肌專業保養 😁
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#參考文獻
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1. Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie (Vol. 4). Alcan.
2. Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Routledge.
3. 丁仁傑. (2001). 當代台灣社會中的宗教浮現: 以社會分化過程為焦點所做的初步考察. 台灣社會研究季刊, (41), 205-270.

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