中國老是栽贓維吾爾人是恐怖分子,但其實中國人自己就是恐怖分子。
中國老是抗議別人干涉內政,但事實上中國最愛干涉別人內政。
中文,在中國的使用下,變成一種悖反的語言,只要是中國政府說的,你都要反過來讀。所有的名詞,都可能有他相反的意義。
這種刻意的混淆,正是 1984 小說裏頭的「新語」,刻意破壞原本語言的意思,並進一步為雙重標準(雙想)建立基礎,然後達成完全的思想控制。
跟這樣的國家學同一種語言,真是有點悲哀。而且現在 Google 搜尋,都一大堆中國內容農場烏雲密布,實在困擾。
「阿富汗一名反恐官員指出,調查人員先逮捕中國公民李陽揚(Li Yangyang,音譯),在他住所搜出武器、彈藥與毒品K他命。
經調查,李陽揚7、8月以來一直為中國情報單位工作,他持續蒐集蓋達組織(Al-Qaeda)、塔利班和維吾爾人組織在庫納爾省(Kunar)和巴達克珊省(Badakhshan)活動的資料。
在李陽揚被捕的同一天,另一名在喀布爾經營餐廳的中國婦女夏紅(Sha Hung,音譯)也被逮捕,阿富汗國安局人員在夏紅住所起出爆裂物及其他犯罪工具。
反恐官員強調,李陽揚和夏紅一直都與哈卡尼網路保持聯繫。
之後,阿富汗國安局又陸續逮捕參與這個間諜小組的其他8名中國人。」
同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過250的網紅偽學術,也在其Youtube影片中提到,「#儀式感」這個詞彙,最近好像很紅(其實已經紅一陣子了),勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣,都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的?又是怎麼被流行與操作的?儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢?今天我們就來談:#為何我們需要儀式感? . 從Googl...
藥與毒 在 飛碟早餐-唐湘龍時間 Facebook 的最佳貼文
今天的醫療保健單元,邀請臺北市博仁綜合醫院心臟血管外科主任 蘇上豪來到空中,帶大家導讀書籍《謝謝你在我們心裡:器官受贈者的暖心奮鬥,與器官勸募的強力呼喚》/ 時報出版,每個人心中應該都有一份期許,若有一天,生命的靈離開了肉體,能繼續把心中的那份力量,遺留人間。讓愛永遠流傳。透過器官受贈者奮鬥過程的書寫,做為器官勸募強而有力的吶喊,盼望透過它,讓有勇氣的人愈來愈多!
📻聽重播按這裡!https://youtu.be/yxvaZbe7I2c
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◎節目簡介:
每個人心中應該都有一份期許,若有一天,生命的靈離開了肉體,能繼續把心中的那份力量,遺留人間。讓愛永遠流傳。透過器官受贈者奮鬥過程的書寫,做為器官勸募強而有力的吶喊,盼望透過它,讓有勇氣的人愈來愈多!
台灣是亞洲器官捐贈比率最高的國家,但依然有很多器官衰竭的患者苦苦等待機會。
在器官移植過程中的所有人,需要更大的勇氣──腦死的患者需要家屬的勇氣,捐贈出有用器官;勸募器官的社工,要忍著家屬的不諒解,希望他們可以捐出心愛家人的器官,至於等待移植病人呢?為了要等到老天爺及捐贈家屬給的機會,也必須為自己的病情奮戰,直到機會降臨。
三位接受「心臟移植」的受贈者,希望透過他們現身說法,盼為器官勸募注入強心針!
◎來賓簡介:蘇上豪
臺北市博仁綜合醫院心臟血管外科主任。熱衷寫作,一手執刀,一手提筆,專攻最困難的心臟外科,以及最需才情的長篇小說與科普散文。2010年起,陸續於PanSci泛科學、UDN元氣網、健康兩點靈、東網等媒體發表各式醫療史故事。2016年以《暗黑醫療史》榮獲金鼎獎殊榮,《開膛史》、《鐵與血之歌》名列博客來科普類「年度百大」前茅,《國姓爺的寶藏》則獲選為臺中市文化局「臺中之書」、《亞洲週刊》年度十大小說。
另著有《藥與毒:醫療的善惡相對論》、《胖病毒、人皮書、水蛭蒐集人:醫療現場的46個震撼奇想》、小說《DNA的惡力》、《未完成的道別》等。
藥與毒 在 國家衛生研究院-論壇 Facebook 的最讚貼文
【HOW「毒」YOU「毒」?】
現年38歲的佩洛第住在義大利熱那亞,17歲就開始吸食古柯鹼,他當時還是個愛參加派對的紈褲子弟。他對毒品的沉溺逐漸成為日常習慣,接著惡化為一種毀滅性的強迫行為。他戀愛、成家、生了個兒子,並經營一間餐廳。由於毒癮過重,他的家庭和事業最終還是垮了。
他到戒毒中心待了三個月,但離開後才過了36小時就毒癮復發。他又花了八個月時間參加另一個戒毒計畫,但回家當天一見到毒販就又破了戒。「我開始瘋狂使用古柯鹼,」他說:「我變得偏執、鬼迷心竅、瘋瘋癲癲。我找不到任何停下來的辦法。」(資料來源:【註1】)
藥與毒是一體兩面,藥物在正常醫療用途使用下可治病;然而人們為求興奮、迷幻及刺激等短暫感覺下而濫用藥物,致使它成為「毒」,來毒害我們的身體,這不僅改變我們腦的意識,也造成身體不可逆的傷害。
■毒品的可怕
在於人無法抗拒吸食毒品隨之而來的短暫「欣快愉悅」,但其又具有「成癮濫用性」。這些欣快愉悅的感受來自於藥物對中樞神經系統的作用,依藥物的藥理及機轉可簡單分成三類:
▶「中樞神經抑制劑」
▶「中樞神經興奮劑」
▶「中樞神經迷幻劑」。
■「中樞神經抑制劑」毒品
會先讓吸食者產生欣快愉悅、改變情緒的感受,而後卻轉為困倦、昏睡。
▶例如:「海洛因」,它能促使引發神經傳導物質的釋放,因而讓大腦產生極度愉悅感。不過它也會抑制大腦的作用,讓人鎮定、催眠,使人陷入昏睡,過量時甚至可能死亡。
▶有些安眠類的藥物會使人昏睡,因此容易被濫用為「約會強暴」藥物。若這類藥物持續作用於中樞神經,會造成神經系統慢性中毒,導致思考、記憶衰退及肢體失調等狀況。
■而讓人特別有精神、興奮的「中樞神經興奮劑」毒品:
則是透過持續釋放神經傳導物質,導致神經不斷被刺激、活化,而影響到情緒、睡眠與食慾等功能的變化。
▶例如:「古柯鹼」、「搖頭丸」、「安非他命」等藥物,在興奮之餘會出現幻覺、猜忌、胡言亂語等現象,使用過量在生理上會導致呼吸衰竭、心臟麻痺,甚至死亡。
■「中樞神經迷幻劑」毒品:
能讓吸毒者產生脫離現實之感及幻覺經驗。
▶例如:「大麻」持續使用後會有記憶力受損、精神分裂症等症狀。
這三類毒品都是以刺激神經傳導物質的釋放為主要作用途徑。在正常生理情況下,神經傳導物質受到身體自我調節機制作用,不會過度釋放;不過遇上毒品時,會促使神經傳導物質異常大量釋放,或者抑制其回收機制,導致細胞被過度活化,傷害神經系統而造成調節「失控」。
■毒品改變了大腦運作
其實很多人都知道吸毒不好,卻無法斷絕對於毒品的渴望。你不能一味的責怪他們意志不堅定,其實他們的毒癮已成為一種慢性疾病,毒品已經改變了他們的大腦運作。
毒品造成大量神經傳導物質釋放,而人體的自我調節機制為了適應,會藉由減少神經傳導物質或受體的製造,來減輕它的作用效果和程度。此時,會使吸食毒品的人開始覺得吸食同樣劑量卻達不到以往的快感,而又受到毒品副作用所苦,因而開始增加吸食劑量,長期下來造成「成癮」的病變。
此外這些神經傳導物質,會啟動人腦中的酬償系統,讓人深化一些行為的欣快愉悅感,這些行為包含攝取食物、性行為等,原本是一種正常的機制反應,但是這個系統卻也是人類會「成癮」的根基。
藥物的成癮就是因為神經傳導物質如多巴胺,不斷刺激酬償系統,造成人在毒品上獲得的愉悅感遠遠超過其他一般活動,且持續時間更長,進而使吸毒者對以往喜愛的活動失去興趣,卻一直渴望獲得毒品。因此當毒品成癮時,即使大腦知道毒品有害,但身體對於毒品的渴求已經很難用意志力來抵制。(資料來源:【註2】)
■藥物濫用對健康與社會的危害是一條連續線
無論處方藥或非處方藥,從藥物的誤用、濫用、依賴到成癮,均對身心健康與社會安全造成巨大的衝擊。藥物濫用的毒害問題,應從個人開始使用藥(毒)物的源頭探討其原因,藉由跨專業合作協助個人防毒與拒毒,一旦開始使用,則應早期篩檢或發現其個人與家庭問題、進行適當的介入措施。
因此,防治策略除了持續透過司法警政機關持續加強緝毒(特別是新興毒品的查緝與檢驗),更應著重處方藥或非處方藥濫用之早期辨識,提升家庭/學校教育對個人正確用藥知能與壓力管理技巧、倡議大眾安全用藥及醫師合理處方行為、結合雲端科技與籌組藥物濫用防治聯盟以提升醫療、衛生、司法、教育、心理衛生等專業資訊交流與合作。(資料來源:【註3】)
【Reference】
1.來源
➤➤資料
∎【註1】:
(國家地理)「成癮的大腦」:https://www.natgeomedia.com/e-mag/science/content-411.html
∎【註2】:
(科學月刊 Science Monthly)【HOW「毒」YOU「毒」?】
(原文由「教育部、法務部、衛生福利部食品藥物管理署共同企劃」)
http://scimonth.blogspot.com/2014/06/howyou.html
∎【註3】:
(國家衛生研究院-論壇)出版品【臺灣藥物濫用防治策略:行動綱領與方案規劃】:https://forum.nhri.org.tw/outcome/publications/book-108-2/
∎【註4】:
(影片) 國家地理雜誌 -「成癮的科學──受毒品影響的大腦」:https://youtu.be/pqxbQ19Q3o0
➤➤照片
∎圖片來源:【註1】
圖說:珍娜.芮恩20年前因職業傷害開始服用處方止痛藥,之後就染上海洛因毒癮。去年的她棲身在西雅圖高架道路下的遊民聚集區。
∎圖片來源:【註2】
圖說:「酬償系統與毒品上癮」- 酬償系統深化吸毒的愉悅感,進而使人對毒品更加渴望,造成吸毒者對毒品上癮,此時邏輯思考已無法阻止吸毒者追求吸毒的快感。
∎圖片來源:【註2】
( 科學月刊 Science Monthly)【HOW「毒」YOU「毒」?】:藥理作用分類
∎圖片來源: slidesplayer
https://slidesplayer.com/slide/11314640/
2. 【國衛院論壇出版品 免費閱覽】
▶國家衛生研究院論壇出版品-電子書(PDF)-線上閱覽:
https://forum.nhri.org.tw/publications/
3. 【國衛院論壇學術活動】
➤https://forum.nhri.org.tw/events/
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藥與毒 在 偽學術 Youtube 的最讚貼文
「#儀式感」這個詞彙,最近好像很紅(其實已經紅一陣子了),勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣,都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的?又是怎麼被流行與操作的?儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢?今天我們就來談:#為何我們需要儀式感?
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從Google Trend的關鍵字分析來看,在繁體中文世界中,近藤麻理惠《#怦然心動的人生整理魔法》2011年的書籍出版,與2019年Netflix的實境節目播出,符合「儀式」與「儀式感」兩個關鍵字的增長。在日本反而沒有這樣的關鍵字搜尋趨勢。而從百度指數的關鍵字分析來看,台灣與中國在「儀式感」一詞的數據趨勢上更加類似,大致上是從2018年開始至今,儀式感被開始被強調。
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從數據上的顯現可推論,一方面因為《怦然心動的人生整理魔法》文本的流行,帶動台灣大眾對生活儀式感的關注,另一方面,2018年起中國對於儀式感的論述也大幅的上升。其中包含了各種媒體文本的傳頌引用,大眾讀物書籍的出版,商業廣告與商品的運作。當然,從結構化理論的角度來看,這也是源自於高度(晚期)資本主義現代生活的盈充,「儀式感」成為一種現代人對峙社會結構的方式。
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📌#今天的內容有
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▶ 為甚麼要儀式感?
▶ 「儀式感」變成流行語
▶ 儀式理論的解釋
▶ 流行文化中所談到的「儀式感」
▶ 儀式感的商品邏輯:販售儀式
▶ 邁向幸福還是渴望幸福
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\\\\\ 完整論述 \\\\\
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▓ #儀式的起源
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不過當我們朗朗上口儀式感,你有想過那「儀式」(ritual)是甚麼嗎?在法國社會學家Émile Durkheim(1912)的《宗教生活的基本形式》中表示,宗教很明顯是一種「社會性的事物」,其由信仰和儀式兩個範疇組成,並且將世界化分成相互對立的兩類:神聖事物和凡俗事物,兩者的區隔透過禁忌維持。Durkheim認為,信仰是觀點(opinion)的表達,存在於表徵(representations)之中,並且表達了神聖、凡俗事物之間的性質與關係;而儀式產生於行為方式,並且規定在神聖事物前如何行事。簡單來說,信仰與儀式就好比於思維與行為。
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所以儀式就是一個連結「神聖」與「世俗」的行為方式。可是為甚麼我們要連結這兩者呢?人類學家Victor Turner(1969)在《#儀式過程》中解釋,經過儀式過程的三個階段:分隔(separation)、閾限(liminal)、回歸(return),人們就可以從百般無聊的日常世俗,經歷特殊體驗、曖昧模糊的非常神聖,最後再重新連繫現實。這樣的儀式性過程,重整人類的社會結構與生活秩序,獲得意義上的舒放圓滿。
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▓ #當代流行文化中的儀式感
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不知道從哪裡開始發展出來的,網路的文案定義,「儀式感」是源自於《#小王子》故事裡所說道:「儀式感就是使某一天與其他日子不同,使某一片刻與其他時刻不同」。從前面人類學的討論來看,這個定義的確沒問題,但《小王子》絕對不是源起,應該只是個「宣傳」。
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從大眾流行讀物來看,李思圓《生活需要儀式感》(2018)告訴讀者,生活細節的留意與經營,可以讓每日生活回到關注自己的感受當中,打造一個屬於自己的特殊時空。高瑞灃的《儀式感:把將就的日子過成講究的生活》(2018)也是強調「思考生活,了解自己」,進而重塑人生價值與意義。前兩者算是一種儀式觀點的生活應用,並且著重在美學與心理學的關聯性上。
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Theresa Cheung的《儀式的力量:成功人士的日常──個個都有自己的一套標準動作》(2018)就比較神奇一點,他把儀式感與成功關係在一起,「成功人士都在做的標準動作,天天如此」。提供些達到成功人生的步驟。總體而言,「儀式感」論述告訴當代的人們,應該追求幸福快樂的主體,應該拒絕潦草的生活秩序,並且將傳統意義上宗教生活中的儀式方法,轉向注重個人生活的「#體驗」。那是一種在宗教匱乏年代裡的世俗信仰。
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▓ #資本主義下的儀式感
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有趣的是,從2018年開始,伴隨著大量的儀式感討論,強調「儀式感」的商品也突然增長。「護甲儀式感」、「護膚儀式感」、「汽車體設計儀式感」、「果汁機儀式感」,甚麼都可以有儀式感。宗教儀式的神聖性功能,因個人主義化的世俗趨勢,被吸收到商品的設計與資本主義的邏輯中,說服人們只要經過日常消費,就能獲得聖靈充滿。
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在商品的設計中,儀式感被視為一個綜合的體驗系統。儀式感是在儀式活動中,形成的對形態、色彩、結構、材質、節奏、秩序、氣味、流程等綜合性的感官體驗,並且強調其給人帶來的愉悅、神聖、莊重、敬畏的情感。身體的經驗透過商品的細膩參與過程,招回在理性世界中被抹平的自己。
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在這個晚期資本主義的社會中,傳統宗教信仰式微,世俗化、個人主義化的精神興起,那些渴望在來世獲得救贖的宗教信念已然緩不濟急,「儀式感」所宣傳的私人化、看得見的、當下在世、立馬解決人的精神困境的目的,反映著我們的新興信仰(丁仁傑,2001)。弔詭的是,不正是現代資本主義社會將我們推入這個牢籠嗎?
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儀式感的挪用,同時反映了我們這個時代的渴望與失望、解藥與毒藥。
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跟我討論儀式感設計的品牌就是 For Twenty 敏弱肌專業保養 😁
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#參考文獻
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1. Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie (Vol. 4). Alcan.
2. Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Routledge.
3. 丁仁傑. (2001). 當代台灣社會中的宗教浮現: 以社會分化過程為焦點所做的初步考察. 台灣社會研究季刊, (41), 205-270.
藥與毒 在 在藥與毒之間:精神驅動物質專題系列講座|第二講:K他命 的推薦與評價
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