人間導師．十方典範
[如悟長老]
一、導師了無牽掛的走了
當代佛學泰斗、法門巨匠印順導師走了，走得並不突然，印老是在六月四日上午十時零七分，於花蓮慈濟醫院示寂，在醫院療治頗久一段時間，終因心臟衰竭示寂人間，離開我們走了，走得十分安詳，無牽無掛的樣子。
雖然，我們見面機會不多，尤其在我學成之後，一直忙碌於僧教育以及圓光寺寺務，殊少時間拜候他老人家，向其請益。但總是深深記得每次會面接觸到他老炯炯有神的雙眼，其眼中透露的眼神，總是那麼樣的慈祥，慈祥中有著關懷、安撫、惺惺相惜的神情，彼此没有多說什麼，也不便多說什麼。然未想到，就在聽到他老離開的那一剎那，從來没有想過，自己竟對這樣慈祥的老人，內心產生一股彷彿戀人般，依依不捨之情，孺慕之心可以想見。然而，從此時此刻起，我再也見不到印老那張清癯、睿智、祥和的臉了，那副平和卻又滲著無比關懷的眼神了！
二、一生不為己 只為利他
印老──我最崇敬的導師，屬所謂「學問僧」之列──即是深入經藏、智慧如海、廣學多聞、著書立述、論辯外道，教育人才之經師、論師或律師，如古之龍樹、無著、世親、智者、羅什、玄奘、宗喀巴等歷代祖師及民國以來的太虛與印老。
印老著作等身，撰書四十多冊，凡七百多萬字，早期結集的《妙雲集》二十四冊，無人不知，啟發信眾無數，窮其一生讀書寫作，嘉惠後人，這樣的精神有幾人能及？他老肉身不在了，然他留給世間，留給我人眾多著作文字，無形資產卻是無窮，對我人的啟發和關愛亦是無盡。我們應該好好學習他，效法老人家治學著作之精神，一生不為己祇為利他的磊落胸懷！我們更應該努力增上，學習老人家高超卓越，為教為人，無私的思想、遠大的思想、崇高的思想！
走過近代中國苦難的印老，一九七三年以《中國禪宗史》，獲日本大正大學文學博士，成為中國第一位博士比丘。學者邱敏捷形容得好：「不以創建大型佛教事業，而以大量思想著作流傳在佛教僧俗之間的佛學泰斗……在佛學的建樹上，如果把印順的著作抽掉，當代中國佛教的文化資產將所剩無幾。」由這幾句話，可以想見印老對近代中國佛教文化思想之貢獻，也是印老對當代佛學思想衝擊，正向於權威挑戰，正以批判精神開闢出適應時代所需求的新路線。
三、是闢邪顯正的開路先鋒
從當年編《海潮音》起，他與演培、仁俊、續明等人，一直以犀利無比的筆觸，向保守、向傳統、向腐朽、向不義、向一切外道邪說宣戰，時時作毫不留情、毫不手軟的攻擊、申斥、反駁，是那樣的英勇，印老的姿勢，頗有「一夫當關、萬夫莫敵」之慨，稱其為法將，誰說不宜？從而「闢邪顯正」就成為他老生命中的大事。他老是三論宗的大師，而三論宗主要任務就是「闢邪顯正」。他老的生命標幟，可說一生只為宣揚「正見」和「正思」的人間，給予莘莘學子以及有緣眾生。
印老與生俱來就有一顆無比清明的清淨心，平生整個心血都灌注在佛法上，這一點是大家有目共睹的。
學佛法，首要當具清淨心，一開始須果決地抛開所有無謂的妄想，一心熱切、精誠地去讚研，其餘則不暇多顧。如此一心一意，知見純正，當他祇不過三十多歲青壯時代，便全盤掌握整個印度及中國佛教的思想體系，所觀所行在在自然清徹，洗練出佛法的純淨面目，理會出佛法的真正源頭，見一般人所不能見，信一般人所不能信。深深了解到「法」，是釋迦佛所徹悟的圓滿真理（迥然不同於世間真理）。倘若能把世間、出世間的實相開顯得極其明晰，便能使眾生從有漏的黑暗無助，走向無漏的光明希望。其次「律」乃是透過正法的體察、諦審、印決，而作為建立僧團最完善的種種規則與制度，因淨律的殊勝作用是在「為令正法得久住故」。
印老一生重法、守律，公正不阿，不喜歡作一般世俗應酬，往來修行以外的事情，也不願接受外來的過份供養，更不肯作一絲絲、一毫毫浪費、奢華、不著邊際的作為。日常餐飲（後來因病平時多以飲汁一類甚為軟體之食為主）向來但求清淡、不求享受，名符其實不過是「療飢」而已，身上所穿著生活用品，都不過是一些最便宜的實用貨，在別人看來那樣的生活，實在已經到了清苦的地步；但他從不以為苦，因為他的生活重心是在「法食」。讀到好的經書刊物，寫出自覺滿意娛己益人的作品，內心即充滿著「法悅」，彷彿已享用過一頓世上最美好的飲食，「法食」既足，自然忘了疲累或任何不快，精神自然飽滿。好比世儒，顏回居陋巷，一簞食、一瓢飲，人也不堪其憂，回也不改其樂。這豈不也是印老的生活寫照嗎！
印老的生活清淡，崇尚自然，返璞歸真，如此平淡無奇的日常生活，但他老不奢不侈、不驕不傲、不卑不亢、心性超逸、一塵不染，其高潔的品格，正足以證明是個生活最平凡不過的僧人，但也可說是平凡中之不平凡者啊！因為他老高尚的品性、瀟灑的氣質、廉潔的操守，加上謙和的待人，世上又有多少人能做到呢？
四、遭寃屈卻逆來順受
《佛法概論》是印老的傑著，一九六五年，他應文化學院之聘，教授《佛學概論》、《般若學》，是我國第一位在大學任教的比丘。然而，世事難料，所謂「譽之所在，謗亦隨之。」當初印老由港來台，被聘為台北首剎善導寺住持，在黨國元老李子寛支持下，出席東京所召開「第二屆世界佛教徒友誼會」，於無形中卻開罪了他人，又因所著《淨土新論》及「大乘非佛說」的觀點，一時不見容於「傳統」僧侶（以大陸來台緇素為核心）。加上印老出席世佛會，被分派與日本留學之圓明法師為同一組，圓明認同印老的學養及見解，其後他在日本隔海批判大乘佛教，幾乎是以一人之力與所有大陸來台的長老緇素論戰，繼而引起島內留日台籍僧眾與大陸籍緇素間的相互攻擊，印老當然被牽涉其中，以致自身深陷險境而未察覺。當時台灣「白色恐怖」盛行，有因對教義爭辯不過，遂密告某人的思想有問題，這是極狠的招數之一，祇要查有「隱藏共產黨毒素」，將可毀滅一個人的聲譽乃至性命，為此不幸發生了《佛法概論》事件，印老被無端冠上莫須有的罪名。所幸李子寬出面折衝，印老不得不及時修改該書「不妥」之部份除罪，才使得一場禍災消彌於無形啊！
茲將《佛法概論》一書被指為「隱藏共產毒素」的部分（原書出版於一九四九年十月十日）附錄於下：「傳說的北拘羅洲，是極福樂的世界。北拘羅洲的平等、自由，有點類似世界起初的人類社會。將此世界融入佛教的真理與自由，智慧與慈悲，即為淨土的內容。我們這個世界，經過多少荒亂，彌勒降生時，才實現為淨土。佛教淨土的真精神，如果說在西方極樂國，在兜率天內院，不如說重在這個世界的將來。拘羅洲的特質没有家庭──没有男女間的互相佔有，没有經濟上的私有。衣服、飲食、住處、舟車、浴池、莊嚴具，一切是公共的，儘可適量的隨意受用。大家都無我我所，無守護者，真的做到私有經濟廢除。男女間，除了近親而外，自由交合，自由離散，所生的子女，屬於公共。拘羅洲的經濟情況，男女關係，家庭本位的倫理學者，或者會大聲疾呼，斥為道德淪亡，類似於無父無母的禽獸。然而佛法說：這是無我我所的實踐者，是「能行十善業」者，是真能做到不殺、不盜、不邪淫、不妄語者，比家庭本位的道德──五戒，要高尚的多。拘羅洲的人，沒有膚色，種族優劣的差別，人類是一樣的平等。由於體健進步，人間再沒有夭壽的，壽終而死，也没有憂愁啼哭。這個世界，非常的莊嚴，非常的清淨，像一所大公園。土地肥沃，道路平坦，氣候冷暖適中，到處是妙香、音樂、光明。人類生活於這樣的世界，何等的幸福！這樣的世界，為無數世界中的現實存在者。原始佛教仰望中的世界，即是這樣的世界，而又充滿佛陀真理與自由，智慧與慈悲，這即是這個世界的將來。」這只是印老傳達佛教人間祥和、利樂的世界理念，未料其中卻暗藏了可怕的災禍。
五、胸懷磊落如如不動
平常人受到非議，大都立刻惱羞成怒，況受到嚴重的誣謗甚至陷害，一定雷霆大怒、六神無主、心思報復。印老卻冷靜以對，忍受委屈，甚至露出不以為意的態度，誠然是「八風吹不動」，這又是何等高超的修養！「忍得一時氣，可消百日災。」這一向是他老鎮定的思惟。
《法句經》說：「單單受人非議而無人褒獎，或者單單被褒奬而無人非議，過去未曾有，未來不會有，現在也没有，從古至今，這樣的情況不會有所改變。沉默受非難，多言受非難，少開口也受非難，社會上没有不受非難的人。」出家人自然也不例外，連人格聖潔超然的釋迦牟尼在世時，都曾受到各種非難和誹謗而無可奈何。
其實人大可不必為了想受人讚揚，或者為避免非議，刻意做到八面玲瓏、面面俱到，一旦如此，你必然會因而瞻前顧後，畏首畏尾，無法放手去做自己想做、該做的事，又如何能成大器？
總之，無論有人非議或是褒奬，能夠不受外在毀譽褒貶的影響，堅定信心默默完成自己該做的事，這才是人生的最高境界，才是全心全意學佛的應有修為。這種修為印老切切實實做到了，正如《法句經》所說：「心若一塊大石磐，不會被風所吹動，不論面對讚美或毀謗，亦毫不為所動。」對任何事物都能看得清、看得透，心如磐石，如如不動，這就是印老的寫照。他了然於人生的矛盾，看穿事物本性。由於他已然站在至高點，彷彿登上喜馬拉雅山的最高埃弗勒斯峯，當站在那至高頂峯時，整片喜馬拉雅山脈都是敞開的，不只能看到自己走過的途徑，同時也能看到全山所有途徑。所有可以通往頂端的路，甚至可以看到與自己背道而馳的人，他們也正在跋涉、行進著，朝著頂峯前進。現在你看得到世間所有事物，乃因為這個高度的視野是全面性的，因此所有的分別都消失了，所有的哲學也都不見了，所有的認同與不認同也都變得毫無意義，因為，在全面的視野完整中，早已獲得了解脫。站在至高的頂點上，印老的視野無限寬廣，因此他的心胸也相對無盡的寬闊，能諦聽所有不同的聲音，能容忍四方八面衝著他而來的敵意，能大方的接受各種不同的意見。因為他的心，開朗、坦然、如如不動。
六、巨著《印度佛教思想史》
印老以其正大深廣而純淨的佛法思想力作，也是一代巨著《印度佛教思想史》，學佛著皆宜一讀。印老在該書自序中說：「我對印度佛教的論究，想理解佛法與方便法，而縮短佛法與現實佛教間的距離。」原來他把「佛法」與「佛教」分開來看，世尊所體證的「正法」即「佛法」。「佛教」呢？是經過時空、人事、地域等等發展，演化出的種種複雜現象。然而演化則是一般人類思想和業行的自然傾向，如果缺乏高尚的正見與淨思作引導指向，演化歷程中就必然每下愈況。從佛教現象每下愈況的演化，深察而遍知來龍去脈，則非具正知卓見者莫辦。
印老從平日精勤不懈奮發中正聞、深思、淨修，更本著夙世修來深厚的善根，積藏了無量無盡的智力、慧光，更以史的眼光來看印度佛教思想的發展與演化，完成了他畢生巨著《印度佛教思想史》，這在中國佛教界可說是創舉，前無先例。他老對印度佛教思想的勝解、深入，可說「全方位」的貫徹，從而將一切佛法精微的法源義脈全盤托出。不但如此，也將不了義的法義作適切的批判，另一方面對那些邪僻、荒誕、穢惡的若干劣行，也一一嚴斥痛呵、毫不留情。
他的的確確把緣起幻有，真實與性空，等觀等學。有為的緣起事相，廣泛複雜，普遍無所不在。他見地正確豁明，說得十分透闢，寫得尤其深入。書中將各種論題，正負兩面，敍列擇別，周詳公正，取捨得不存絲毫愛惡情見，真可說做到史家正直不阿、安危不見的特性。
閱讀《印度佛教思想史》，了解到印度佛法之所以興亡，應從佛法興起的源頭注心領會，體悟奉持，從佛教的衰滅末途，誓志振興，振臂奮起，搶救佛教，光大佛教，亡羊補牢，猶為未晚。
七、提倡「人間佛教」是高僧也是凡人
儘管品學超人一等，印老從不自滿，他認為自己不過是個凡人，在他眼中世間没有神，他老弘法七十餘年，没有自己的僧團，不受宗派佛學束縛，為理解教理，對佛法思想起一點澄清作用，而孜孜不倦地寫作、講述，無論是內修外弘，為的是希望掘發正信之佛法，並希望以正信的佛法在混濁惡世中作大清流，德化人心。印老畢生提倡「人間佛教」理念，有人認為他師承太虛大師之「人生佛教」，不過「人生」與「人間」仍有差異，前者輕鬼但仍重神，而印老則不談鬼也不談神。
原來印老在抗戰時期於四川，有一天讀到《增一阿含經》云：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛。」當下確立他一生佛理哲學的核心。由於《阿含經》屬小乘經典，或者也為此讓他早年研究著述，和當時大乘為主流的佛教界格格不入，由是輒起爭議。不過面對爭議和風波，他始終逆來順受，表現出良好的風度。他總說因緣，種因得果，有些苦是得吃的。
回顧一生，印老曾形容自己：「如水面上的一片落葉，忽而停滯，又忽而團團轉，不論激流如何阻擋，仍是向前流去。為什麼這樣？不但落葉不明白，像落葉那樣的我，也不明白。事後才發現，自己的一切，都在無限複雜的因緣中推移。」在印老眼中，世間、生命，一切都不過就是因緣罷了，只有緣起，没有結束。
我們知道在學界，印老雖然低調，但没有人敢忽略他的學術地位；在教界，他在獨善其身及庸俗化的兩極之中不著二邊，而行中道，並為大眾點出「人間佛教」的方向。欣意要做一個平凡的人，不貢高我慢、不故弄玄虛、不虛偽矯飾、不忸怩作態，一切祇是自自然然、大大方方，實事求是，一步一步踏實地在苦難人間，為苦難眾生服務。他老始終認為這麼做是對的，這才是菩薩道。而他也很明確地從經典中印證，佛陀就是這樣而成佛矣！
印證佛陀真理，果決地選擇自己的人生道路，自利利他。他老是一代高僧，但也是凡人！不念經懺，不處山林，為現世，為時人。他老的思想，他老的理念，隨著時代的變遷，時間的挪逝，卻不知不覺在人間產生了極大的影響，成為台灣佛教界的主流共識。智者永不寂寞，睿智英明智慧似海的印老，一生堅持佛教人間化的佛陀本懷。他老擇善固執，文以載道。他老說過：「余學尚自由，不強人以從己。」不會因為自己智慧高，而強拉別人跟從，他老容弟子們隨各人不同心性去發展。數不盡的智慧寶藏──著作論述，幾乎全是為了提倡「人間佛教」而大聲疾呼。他老早年至為孤獨，甚至落寞，他老不在意。固然環境使之鬱鬱不得志，但不氣餒，有時獨排眾議，力不從心，但不喪志，受盡病魔恣意的摧殘痛苦不堪，但不低頭不悲觀，這就是人間的印老，教界的瑰寶，同時也是十方的典範！我們深深感佩到印老儘管早年孤獨，但在晚年則是「此德不孤，而譽滿天下」。
八、隨順眾生而慈悲度眾
印老隨順眾生，隨緣度眾的精神，可以看出他老的慈悲，慈悲不講求外表，主要發自內心。當年證嚴法師在俗為妙齡女子時，自行落髮，求受大戒不遂，前往購買《太虛大師全集》的因緣，透過印海法師拜見印老並說明來意，她要求皈依印老座下。印老一方面悲心特重為隨順眾生，一方面亦是獨具慧眼，二話不說應允下來，當下收之為徒，賜法名證嚴，又賜「為佛教、為眾生」六字箴言。不料證嚴法師深受印老的德召感化，努力興辦慈濟事業，且事業組織愈做愈大，利益全球苦難眾生，功德真是難以言喻。證嚴法師對印老的教導奉行不渝，在這滾滾紅塵中將「人間佛教」利益眾生的精神，發揮得淋漓盡致。從這段佛門佳話，足以證明從來大菩薩（學佛趣求菩提、實踐菩薩精神者），都是胸懷隨順眾生、隨緣度眾，有求必應的悲心度量！
印老向來就是隨緣度眾，悲心無己的大心菩薩。他老是慈濟的導師！他老是十方的導師！他老更是僧伽教育的導師呀！
九、期盼早一點乘願再來
印老創立的福嚴精舍，從民國四十二年落成至今已超過半世紀，與台北慧日講堂相輔相成，呈現十足「內修」、「外弘」兼備的格局。當時續明法師主持靈隱佛學院的第二年，也就是一九五九年春，接掌了福嚴精舍的住持。以後靈隱學院三年期滿，經過與印老、演培法師商討之後，以靈隱佛學院的畢業生為對象，成立中級性質的僧教育機構，定名為「福嚴學舍」，由續明法師任舍長。福嚴學舍是在一九六一年三月開學，修學期限三年，受學人數常保持在十八人左右。一九六四年學舍學僧畢業後，續明法師卸任精舍住持，應聘出國遊化。繼任的演培法師又經常在海外弘法，由常覺法師代理實務後，又將學舍恢復為精舍，僧教育也暫時停辦。直到一九六九年十月六日，第一屆福嚴佛學院正式開學，以「太虛佛學院」四十名學僧為班底，又另招收新生十名。然而，卻又僅辦了二年，便再度停辦，直到福嚴佛學院第二屆再續辦時，已是六年後的事了。
僧教育，特重在僧伽本份、知能與發心的教導和涵養。一旦養成高尚氣質、優良品學的僧伽人才，擔負起繼往開來、承先啟後的重責大任，佛教未來的遠景才能燦爛光明。反過來說，僧人受教程度若不高，素質不良，僧教育有所缺失，養成優質的僧才太少，佛教的前途在在堪虞。印老明白看準了這一點，他不斷期望佛教有所改革的同時，更加重視培植僧才興學護教，當初創立福嚴精舍的用意即在於此。福嚴精舍從初時創立到現在，一直是佛教徒心目中培養僧伽的搖籃。
印老圓寂了，其門人依照遺囑，將其法體自花蓮移靈至福嚴佛學院。六月六日下午四時在福嚴精舍舉行「印順導師圓寂迎靈接駕大典」，海內外印老的信眾弟子僧俗八百多人參加，諸山長老雲集，我懷著又崇敬，又悲痛的心情參與大典。一想到印老生前一向重視僧教育，其辦學的熱誠與艱辛過程，不是簡單筆墨可形容。更何況我當年也曾受教於福嚴學舍，法乳深恩，頂戴難忘！回想過去，想說、想寫、想敍述的事太多太多了，然而卻不得不停筆！我心不禁悲戚起來，說不出的惆悵，心想您老百歳嵩壽，現在走了，帶走您一身的病痛。您老是一生雲淡風輕，了無牽掛，灑脫而去，我們也該以歡喜心情送別人間；但平凡鈍智之我，對您老孺慕實深，內心竟是充滿著無限依賴不捨之情緒……我好難過，但只能强忍住眼眶中滾動的淚珠，不容它隨意掉下來。
印老，最崇敬的導師！您是點亮大眾心光的導師！您是十方學佛信眾的典範！您老說過：「願生生世世在這苦難人間，為人間正覺之音而獻身。」您老是那麼的熱愛人間，關懷人間。所以，我相信您老不會讓大家痴痴的等待、苦苦的盼望──盼待您老再回人間，教導我們！指導我們！鼓勵我們！您老務請早一點乘願再來！
補特伽羅無我 在 [宗義]摘錄唯識宗09《佛教四部宗義．見解明釋集》 的推薦與評價
摘錄唯識宗09__倉忠仁波切《佛教四部宗義．見解明釋集》
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六、無我的主張
粗分及細分無我的安立方式，與中觀自續派以下各宗相同。「法無我」的事例如：「
『色』和『執色之量』二者異質空」之空性、「『色』及『詮色之名言所趨入之趨入處』
自相所成空」之空性。以此類推其餘法，亦應於無為法了知此理。
包含中觀自續派以下(註：中觀自續、唯識、經部、毘婆沙)所安立的粗分補特伽羅無
我、細分補特伽無我皆是相同。詳細內容，如前闡釋毗婆沙宗等已說，請自行再次參閱。
「粗分補特伽羅無我」是：常、一、自主之補特伽羅我空。
「細分補特伽羅無我」是：補特伽羅是獨立之實質有我空。
唯識宗所主張的「法無我」是：
（1）「色與執色之量異質空」之空性（二取空：能取、所取異質空）。
（2）「色」及「詮色之名言所趨入之趨入處自相成立空」之空性。此是以有為之空
性而舉出事例，以此類推無為之空性。
此中，（1）「能取所取異質空之空性」（二取空）僅能含遍有為之空性；（2）「名
言的趨入處自相成立空之空性」則能含遍一切法之空性，無論有為及無為之空性。如前闡
釋勝義諦已說明。再者，或有翻譯為：「色為執色分別之耽著事」自相成立空之空性、「
虛空為執虛空分別之耽著事」自相成立空之空性。
（註：與「法無我」相對的即「法我執」，「法無我」與「法我執」二者是正相違。
唯識宗所主張的「法我執」的事例：「執『色與執色之量異質』」、「執『色及詮色之名
言所趨入之趨入處自相成立』」。）
從「三性」（註：唯識三性--依他起、遍計執、圓成實）的角度而言「色與執色之量
異質空」之空性：「能取」是「執色之量」，「所取」是「色」，「色」與「執色之量」
是依他起，於此依他起上破除「色與執色之量是異質」之遍計所執（破除「能取與所取是
異質」之遍計所執），所通達的「色與執色之量異質空之空性」（於依他起上破除遍計執
能所異質之空性）就是圓成實（能取所取異質空之空性，就是唯識所說的圓成實空性）。
又，此處提供思考的方向。諸法包含於「一」與「異」，再者，彼法若是有為、質法
，則必定是「一質」與「異質」隨一。那麼，於色法上破除異質，建立什麼？建立一質？
如於瓶上破除「瓶是異質」（註：破除瓶(所取)與執瓶之量(能取)異質），所通達的是什
麼？所通達的是「瓶是一質」，並不是通達瓶之空性。也就是，於瓶上破除「瓶是異質」
而建立什麼？建立所破「瓶是異質」的相違品「瓶是一質」，就是建立「瓶是一質」。
由此再說，破除「瓶與執瓶的量是異質」是建立什麼？建立「瓶與執瓶的量是一質」
，那麼，「瓶與執瓶的量是一質」是瓶之空性嗎？其不是有為嗎？此中之理，為何破除後
所通達的是「一質」？因為是於「瓶與執瓶的量」上破除「異質」，既然是於此法上破除
「異質」，但此法本身是質法，所以必定是成立此法是「一質」，因此故，「瓶與執瓶的
量異質空之空性」是瓶之空性。
比如，於瓶上破除「瓶常」而成立「瓶無常」，因為，於瓶上「瓶常」與「瓶無常」
是直接相違，若是破除此即成立彼，若是破除彼即成立此。總之，於色上破除此異質──
色與執色之量是異質，有否通達色之空性(註：唯識所說的空性，非中觀所說的空性)？有
的，所通達的空性是色之「二取空」（能取所取異質空）─色與執色之量異質空之空性。
（註：諸法亦包含於「成立法」與「遮遣法」，遮遣法又分「非遮」與「無遮」，若
空性是無遮，那麼，觀察唯識所說的破除能所異質--唯識所說的空性是否真的是無遮？）
再者，如前闡釋唯識宗所主張的勝義諦，唯識宗所主張的「三性」之理，如安立圓成
實之三性等，以及此處本文以「有為之空性」為例而說明，必須以此等道理類推其餘法，
並且，亦應了解無為之空性的道理，例如：「虛空」及「詮虛空之名言所趨入之趨入處」
自相成立空之空性。若欲詳細此等，請再次參閱前文所說。
我們說要修行，我們說要修「補特伽羅無我」、「空性」，但如果不了解「補特伽羅
無我」、「空性」，如何去修？
基本上，希求解脫者主要是對治自相續中的「我執」、「我愛執」（珍愛自己之執）
，僅以修菩提心、修慈、修悲等而欲斷除我執，這是不可能成辦的！雖然修菩提心、修慈
、修悲等能增長福德，也能使自心平靜，但是必須透過「通達無我之智」才能真正對治我
執。
所以，必須先透過學習而了解，通達無常之見的所緣境、通達補特伽羅無我之見的所
緣境、通達法無我之見的所緣境，並且對其串習而成辦「聞」及「思」的程度，首先是聽
聞學習，之後不斷的思惟所聽聞的內容，之後能產生比量通達，如「通達補特伽羅無我的
比量」，之後再不斷的串習此通達補特伽羅之智，當心續中現前「通達補特伽羅之智」時
，訓練自心安住於所現前的「補特伽羅無我」境上，如此是真正的修行，因為我們的目的
是成辦解脫果位。
如是，以前前而言，必須聽聞以及串習思惟無常、無我等。所以，如果我們不了解無
常、無我等，心續中沒有了解此等的認知，如何說自己有修行的見解？如何說自己有體會
無常，有體會空性？既然心續中沒有修行的見解，那麼是如何修行的？實際上沒有通達，
卻說有通達，就是欺誑妄語。真正有通達的人，不會說自己有通達；沒有真正通達的人，
卻很喜歡說自己有通達、有證悟。
（註：修行以正見為導，正見需先依於聞思而修。《雜阿含經》：「入流分者有四種
（參與進入涅槃之流有四個支分的次第），謂：親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法
向。」《瑜伽師地論》：「當知皈依有四正行：一、親近善士，二、聽聞正法，三、如理
作意，四、法隨法行。若有成就此四正行，乃名皈依。」《大乘莊嚴經論》：「由聞而後
思，由思方生淨修之功德。」依於具格善知識，聽聞正法，由聞所成慧，煉磨深思，而後
有思所成慧，由此決定起行，而後有修所成慧；聞思修三慧，次第決定。）
希求解脫者主要是欲求對治相續中的補特伽羅我執、法我執。由我執而引生我的親人
、我的朋友、我的敵人等等之執（註：由「我」之「我執」，引生「我的」之「我所執」
），見我的親友是我的，而引生貪心；見我的親人遭受傷害，而引生瞋心；根本上，貪瞋
等煩惱是由「我執」的推動而引生。（註：先有無明我執之愚痴無明，然後非理作意，於
悅意境起貪、於不悅意境起瞋，產生貪瞋等煩惱，增益而轉；如云：最初說我而執我，次
言我所則著法，如水車轉無自在。）
前文中所說「細分無常」、「補特伽無我」、「法無我」等皆是以所緣境的角度而說
，不斷的串習了解此等所緣境的認知，就是修行，以如此的修行而助伴有「菩提心」，就
是進入大乘道（大乘資糧道）；以如此的修行而助伴有「希求唯自解脫之出離心」，就是
進入小乘道（小乘資糧道）。如是，故必須闡述「地道的建立」。
七、地道的建立
首先，闡釋「障」。
一般人將各種外在的不順利稱為障礙，但以佛教的修行而言，障礙是於內在，並不是
於外在，根本上，外在的障礙主要是由內在的障礙引生而有。比如，有些人很容易生氣，
聽到不喜歡的言說立刻生氣臉紅，這時候他的心已經被瞋心控制，完全沒有觀察的智慧力
，觀察的智慧力已經被瞋心壓伏，因此，無論見到任何外在都認為不好的、不滿意。所以
，主要是因為自心不寂靜的緣故，才會顯現不悅意的行相；反之，自心是寂靜、快樂，無
論見到任何外在皆是顯現為美好悅意相。
佛已斷除內在的障礙，但以外在的障礙而言，其還是存在的，因為，外在的障礙、內
在的障礙是不同、沒有關係的，外在的障礙是外在的，內在的障礙是內在的，但是，佛聖
者，處於任何處所皆是淨土，面對任何外在皆是內心寂靜。所以，如果我們的心是寂靜、
平靜，無論處於任何處所皆會見為美妙並且悅意。由此再說，自心若是寂靜，並不需要希
求淨土，因為自心寂靜的緣故，無論處於任何處所皆是淨土，受用任何飲食等等，皆是美
妙悅意。自心若是不寂靜，即使坐臥於黃金所造的高廣大床，享用無量佳餚美味飲食，仍
然是不快樂，由外在影響內在寂靜，並不決定；反之，自心若是寂靜，即使是睡臥土地，
僅是受用白米粗茶，但是覺得舒適、內心快樂！
總之，修行者主要是改變內在，對治內在的障礙，解決內在的障礙，心自然能寂靜，
因為心寂靜的緣故，無論遇到任何皆是無有障礙。於地道的修行主要是斷除自相續的障礙
──「補特伽羅我執」及「法我執」。
補特伽羅我執和以此為根本的各種煩惱，是「煩惱障」。法我執及其習氣，是「所知
障」。一切由「所知障」而誤為「二顯」的部分，皆歸納為「所知障」。
此中，或有安立：「諦實成立之執」是法我執。此不適當。例如，瓶是諦實成立（註
：唯識宗認為瓶是依他起的諦實成立），「執瓶是諦實成立」並不是法我執。
總相而言，於地道的修行主要是斷除障礙，主要的障礙是自相續的煩惱障、所知障。
也就是說，修行的障礙分為「煩惱障」與「所知障」二種，因為修行者的主要目的有二種
，其主要的障礙也是有二種。
「煩惱障」是：主要障礙成辦解脫之障。補特伽羅我執、由補特伽羅所引生的各種煩
惱，皆是煩惱障。
「所知障」是：主要障礙成辦無上菩提之障。法我執、法我執的習氣，皆是所知障。
總相而言，內心中非常堅固強烈且聰明的「我」之想，如此的心類就是補特伽羅我執
，因為有「補特伽羅我執」的緣故，無論任何所想、所作皆是為自我的利益，並且，由「
補特伽羅我執」而引生貪瞋癡慢等諸煩惱，煩惱是以「補特伽羅我執」為根本因而引生。
如文說，「補特伽羅我執」以及以此為根本所引生的各種煩惱，皆是「煩惱障」。
「煩惱」與「煩惱障」有差別，「煩惱」是心類且是心所，「煩惱障」是心王、心所
、習氣隨一（註：心王、心所是心法，習氣是不相應行法）。
以「補特伽我執」而言，「補特伽羅我執」不是心王、不是心所，其是無記的認知（
註：透過補特伽羅我執能造惡、也能造善，補特伽羅我執本身是無記）。（1）補特伽羅
我執之心王，是「煩惱障」不是「煩惱」(心所)。（2）與補特伽羅我執相應的心所，是
「煩惱」又是「煩惱障」，如六根本煩惱、二十隨煩惱等心所。（3）補特伽羅我執的習
氣、貪瞋癡三毒的習氣或種子，是「煩惱障」不是「煩惱」，因為不是心類且不是心所。
再者，法我執及其習氣是「所知障」。並且，由「所知障」污染而有「二顯」之錯亂
的部分皆是「所知障」，也就是，因為被「所知障」污染，故有錯亂的二顯──這部分是
「所知障」。所以，「所知障」包含心類（註：中觀自續以下，自續、唯識所說的所知障
包含法我執的心類）、不相應行（註：法我執的習氣）。例如，「能取所取是異質之執」
的分別知，彼是法我執，彼留下的習氣是所知障，但不是心類。習氣的部分是不相應行，
不是心類。
分別知二顯現的部分是「所知障」──論典中對此有提出觀察：分別知二顯的部分是
常？或是無常？如果是常，怎麼是所知障？如果不是常，但是，分別知顯現的部分不是「
義共相」嗎？在此提出以供思考。
正說地道（註：此處講的是唯識所說的地道）
請先參閱第133頁所附的資料：總相略釋「地」與「道」。後再接續本文所說。此處
主要是說唯識宗所主張的地道之差別。
聲聞(及)獨覺眾，依通達補特伽羅無我的見解，以及助伴──以希求自我解脫之欲求
知所攝的福德資糧，而現證各自之解脫。所需時間的長短如上（前闡述經部宗）所釋。
通達補特伽羅無我的見解又稱為「通達補特伽羅無我之智」。「見解」是以總相而言
，包含心王、心所等等。凡夫心續中通達補特伽羅無我的見解是「比量」，因為是依正因
而通達補特伽羅無我；見道聖者心續中通達補特伽羅無我的見解是「現量」。
又，「希求自我解脫之欲求知」就是「希求自我解脫的出離心」。此中若是安立為「
欲求心」，則僅是「心王」不包含「心所」，但是「欲求」是心所，故應安立為「欲求知
」，如此則包含心王及心所，因為「知」是認知或覺知的意義。
聲聞獨覺眾，雙修(兼修)「通達補特伽羅無我的見解」以及助伴「希求自我解脫之欲
求知（以希求自我解脫之出離心為動機）所攝的福德資糧」，如是依次資糧道、加行道、
見道、修道，最終成辦無學道，各自現證解脫果位現證聲聞阿羅漢果或獨覺阿羅漢果
。此中「現證」意謂心續中獲得此功德、產生此功德。以智慧而言，「現證」則是「現量
通達」之義，是以「有境」及「所緣境」二種角度而安立。
以聲聞獨覺眾的修行而言，「見」的部分，如修習通達苦諦、通達無常、通達補特伽
羅無我等等見解，但主要是修通達補特伽羅無我的見解；「行」的部分，修希求自我解脫
之出離心所攝的福德資糧，如修三學中的戒與定，修慈、悲、布施等等皆是福德資糧。
「見」與「行」是互為助伴、相輔相成，雙修此二才能證獲解脫。又，以解脫的根本
必須修三學（戒、定、慧）而言，戒學與定學是「行」的部分，慧學是「見」的部分。此
中，戒學有在家戒、出家戒等等，修行解脫必須從修十善業開始，依此為基礎進而修戒學。
再者，聲聞(及)獨覺眾，從入道到現證阿羅漢解脫果位所需時間的差別，如前闡述經
部宗所說。
大乘行者，修習如前所說之空性見，並結合三大阿僧祇劫廣大福德資糧，如是雙修，
最後於密嚴剎土現證具足四身體性的佛果位；乃至長劫未空之際，同類續流，將無間斷的
化現各種與所化機福德因緣相應的化身，說法以利他。
大乘修行者，修習如前所說的空性見──「『色』與『執色之量』異質空」（二取異
質空）、「『安立色之名言』所趨入之『趨入處』自相所成空」、「『安立虛空之名言』
所趨入之『趨入處』自相所成空」──此等是「見」的部分；並且，結合三大阿僧祇劫積
聚廣大福德資糧，主要是修大悲、菩提心，此是「行」的部分，如是雙修智慧與福德資糧
，最後於「色究竟天密嚴剎土」現證具足四身（自性身、智法身、報身、化身）體性的佛
果位。此中，「現證」就是相續中已獲得的意義。
十地菩薩最後剎那入大乘金剛喻定，以聖根本智正對治最細的所知障，當斷除此分所
知障而遠離所有障礙，即現證佛果位，佛果位是具足四身體性的佛報身。十地菩薩最後剎
那時，其身已類似具足三十二相、八十隨好的報身，當斷除所有障礙而於色究竟天密嚴剎
土成佛時，因為心續已離所知障的緣故，所以現證佛果位，此中，於斷除最細所知障的後
一剎那，其身即成就為「報身」，其心續中的入定聖根本智即成就為「一切相智」，所以
是，心續離開所有障礙的同時即證獲四身，如是具足四身的果位就是佛果位，也就是證獲
具足四身體性（四身是一體）的佛果位。
（註：《大般若經》：「菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成就佛
十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無障無礙解脫佛
眼。」《大乘本生心地觀經》：「三僧祇劫所修萬行，利益安樂諸眾生已，十地滿心，運
身直往色究竟天（色界第四禪天）…。爾時，菩薩入金剛定（金剛喻定），斷除一切微細
所知(微細所知障)諸煩惱障，證得阿耨多羅三藐三菩提，如是妙果名現報利益，是真報身
有始無終…。」《金光明最勝王經》：「諸佛如來，究竟斷盡諸煩惱障、所知障故，名為
涅槃。…於一切境微細所知障礙無明（所知障所攝之非染污無明）、極細煩惱麤重無明（
煩惱障所攝之染污無明），此二無明障於佛地。」）
佛果位是施設處，四身是其上的特法，所以，佛果位是具足四身的體性，也就是，以
佛果位的體性而區分有四身。
佛果位就是「無上菩提」。「無上菩提」意謂無有更上的菩提、無有更於此上的菩提
，也就是究竟圓滿的菩提。「菩」是斷功德，「提」是證功德，「菩提」是「具有斷證功
德」的意義。如是，佛果位就是：具有斷證究竟圓滿功德的果位。
以佛果位而言，「菩」是斷除所有障礙的功德，包含斷除煩惱障與所知障，「提」是
證獲所有智的功德，就是以「道」而言，如一切相智等等諸道，故是無上菩提──具有斷
證究竟圓滿的功德。
但是，聲聞菩提與獨覺菩提則僅是「具有斷證圓滿的功德」，此中不安立「究竟圓滿
」，因為僅是聚合「斷除煩惱障的功德」與「證獲補特伽羅無我的功德」而證獲阿羅漢果
位，並不是究竟圓滿。
再者，「佛聖者」是具有斷證究竟圓滿功德的補特伽羅，佛的身語意皆是「佛寶」，
所以，「佛」與「佛聖者」有差別：佛的身語意是佛，但不是佛聖者，是佛聖者一定是補
特伽羅。
色界有十七天，皆是有凡夫與聖者的處所，第十七天是「色究竟天」；但，又有第十
八天「密嚴剎土」，又稱為「色究竟天密嚴剎土」，是唯有初地以上聖者菩薩、報身佛的
處所，是十地菩薩最後剎那相續成佛的淨土，諸佛最初成佛皆是於「密嚴剎土」。所以，
「色究竟天」是色界四禪所攝的天處，區分有二：色究竟天（第十七天）、色究竟天密嚴
剎土（第十八天）。若欲了解「三界二十八天」的類別，如前闡述毗婆沙宗中的附圖。
大乘修行者，從入大乘資糧道到初地菩薩，所需的時間是一大阿僧祇劫；從二地到七
地的最後剎那，所需的時間是一大阿僧祇劫；從八地到十地最後剎那，所需的時間是一大
阿僧祇劫，如是共計三大阿僧祇劫（註：三大阿僧祇劫是從入大乘資糧道開始算起）。但
是，這並不完全決定，以修行所需的時間而言，最長一定不超過三大阿僧祇劫；但是，因
為修行的動機及修行之力的猛烈或微弱，諸種差別的緣故，所需的時間則會比較短少。
大乘修行者最終成辦具足四身體性的佛果位，成辦佛果後於長劫未空之際，也就是，
所有眾生成佛之前的期間，以同類續流的方式而存在，無間斷的化現各種與所化機福德因
緣相應的化身，說法利益他補特伽羅。
文說「同類續流」，意謂報身與化身是存在的，但其(報身與化身)是無常、剎那改變
，並不是以常（非剎那性）的體性而存在。「報身」所處的處所是色究竟天密嚴剎土，所
化機唯是聖者菩薩(登地菩薩以上的法身大士)，唯有聖者菩薩能見報身。又以化身度化其
他眾生，化現為人、山、樹、橋等等而利益眾生。
（註：《大乘本生心地觀經》：「菩薩入金剛定，斷除一切微細所知諸煩惱障，證得
阿耨多羅三藐三菩提，如是妙果名現報利益，是真報身(無常法、剎那改變)有始無終，壽
命劫數無有限量，初成正覺窮未來際…。能現一切種種化身，令諸眾生成熟善業，以是因
緣名為成所作智。…諸如是等大小化佛(無常法)，皆悉名為佛變化身。善男子！如是二種
應化身佛，雖現滅度，而此佛身(真報身／無常法、剎那改變)相續常住(有始無終)。」）
文說「化現各種與所化機福德因緣相應的化身」，佛是因應所化機的需求、發願以及
具足福德等等（註：觀待所化機因緣成熟），具足眾多因緣而救度眾生，示現忿怒相、慈
悲相、聰慧者、愚笨者、瘋子等等，皆是因應於所化機的根器。文說「說法以利他」，佛
以說法利益眾生，主要是為利益眾生解決煩惱、斷除所有的障礙。
佛聖者是已證獲斷證究竟圓滿功德的補特伽羅，心續中圓滿大悲的緣故，唯是平等利
益眾生，無有絲毫墮黨類的偏心，完全遠離世間八法，不需要供養、讚美等等，任何所行
皆是利益眾生，不說無益眾生的言語，諸如此類等等皆是佛的特殊功德。
v 本文說，成辦佛果之後，乃至長劫未空之際，同類續流，無間斷的利他。那麼，如何
理解所謂「佛度有緣人」？所謂「不捨棄眾生」是建立於有沒有因緣？
以修菩薩道、受持菩薩戒者而言，不能捨棄任一眾生，唯是利益眾生之想；但是，和
這位眾生沒有因緣，並不是捨棄這位眾生。「因緣不具足」不等於「捨棄」。佛、菩薩對
眾生的慈悲是平等，所以不會捨棄任一眾生；雖然因緣不具足、沒有因緣，是有的，但不
是捨棄。例如，佛說法，某些眾生無能受用、聽不進去，這是由於因緣不具足的緣故，並
不是佛捨棄眾生。如果有法緣、因緣具足，但說一句話，你就能聽進去，就能改變你的內
心，這就是開始救度你了！
有說：「不捨棄眾生」是建立於有無因緣？並非如此。佛菩薩對眾生的慈悲，如太陽
普照十方，以太陽方面而言，沒有照或不照的差別；但是，如果你是在樹下、山洞等處，
就不能被太陽所照，這是你方面的事情。以此譬喻說明，佛菩薩對眾生的慈悲是平等，不
捨棄任一眾生，但凡有機會一定救度；但是，我們對佛有無信心？這是我們自己的問題。
如果我們對佛沒有信心，那麼就無能被佛救度，對此，佛唯有更為悲憫而已。所以，一定
是建立於有法緣、因緣具足。有法緣者，就是最初修菩薩道開始接觸的任一眾生。成佛之
後說法，有法緣者，但隨因緣具足而產生菩提心，或是產生出離心，或是證悟初果等等。
以譬喻來說，滋潤一滴水就能發芽乃至開花結果。反觀我們，佛已說教法，我們卻不能理
解受用，這是因為過去沒有造下這種因。
所以，我們修行上應多接觸眾生，不論遇到好或不好的因緣，皆應廣大結善緣。即使
遇到不好的因緣，內心一定要發願：我成佛後一定要度你！即使遇到不好的因緣而生氣，
但至少發個願吧！還是有幫助的。因為，依於修行之力才能成辦──將所遇的不好因緣，
改變為善緣。反之，如果一直都是不好的因緣、無能改善，那麼修行就成無用了？
修行上、生活中遇到任何的不好因緣，即使當下的心續中沒有任何善念，但是，離開
境界之後必須靜下來思惟：我是佛教徒，這樣真的很丟臉，我是釋迦牟尼佛的弟子嗎？釋
迦牟尼佛所說的教法皆是以慈悲為主，我卻沒有慈悲，對眾生生起瞋心、忌妒等等，內心
深切後悔，也就是以「四力對治」而行懺悔，並且，再數數發願一定救度眾生。如果當下
不方便於眾人前發願，例如，有人不承許：「他欺負你，你怎麼還發願要救度他？」那麼
，自己私下發願也是可以的。作功課也是要發願，這是很重要的！
再者，如何決擇不如理的人及所作事？不承許、反對他的行為，但是，對他修慈悲，
也就是對眾生修慈悲。此如《入菩薩行論》中所說。觀察尋找對方的不如理行為，事實上
，對方不是故意造作這些行為，因為是被煩惱控制，由煩惱的推動而有不如理行為，所以
對方是很可憐的眾生，已經造下不善業，將來感得不善果，甚至是墮生三惡道，真心希望
他能離開這個痛苦！
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※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1475575507.A.914.html
※ 編輯: cool810 (175.183.45.39), 10/05/2016 10:46:54
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